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本帖最后由 jenny 于 2020-5-5 23:37 编辑
###佛欄的412~415F, 已貼過來了, 使之完整, 另貼新的
###拉瑪那●馬哈希 , 書一、《稀世珍宝》: 2,3,5,11,13章
書: 《稀世珍宝》又名《神言金句》：印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨
(拉瑪那●馬哈希)
●感謝: 拉玛那●马哈希、授權者道場、引進台灣的翻譯者-蔡神鑫 先生、ㄧ人作業的紅桌文化 出版社
●拉玛那●马哈希 隨時打開門受訪 , 但從未寫過書, 這些都是與受訪者的對話 , 後人收錄成書, 廣結善緣
●很多的教導如同 [奇蹟課程]說的一樣 , 是第一位讓我看了入心的外國大師 ! 真感動! 不是那種虛幻、搞身、不知所云、理論、勵志、等等
●7月只看過[拉瑪那·馬哈希] 的 "我是誰?" Youtube..,不知他有這麽好的教導的書, 2019-10-4才知.他教導的 , 跟 [奇蹟課程] 同 , 我就不再在幾乎毎句話的底下註明了
●記得 [告別娑婆] 第四本書聊到 [吠檀多經] (吠檀多不二論的主要代表人物喬荼波陀和商羯羅哲學思想的研究)
, 因為佛祖的故事沒那麼多可聊, 就聊一下這個、及老子, 不過都是閑聊不重要、沒有重點的八卦, 及重覆那些臭酸的話, 那些在第一本已說完了, 阿頓也在某次說: [ 這次我們直接入話題] , 大概葛瑞更會扯?
人世間有很多需求, 因不同人不同情況, 所以要聊很多, 但不是像[告別娑婆] , 扯同一句話扯得沒完沒了, 湊一些東西在閑扯, 湊書頁數, 那句話還值得很貴在工作坊繼續扯蛋.
ps, 網路上有 【纪录片】拉玛那马哈希 Sri Ramana Maharshi 的視訊記錄片
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二、 真我与非真我：真实与世界
只要梦境持续进行，你在梦中眼见的苦难，
也如同现实世界一样为真；
然而，一旦醒来，你便发觉，
梦中苦难，皆转为虚幻不实。
存在或意识，乃唯一的真实。
醒时而有意识，我们称为醒着；睡时而有意识，我们称为睡眠；做梦而有意识，我们称为梦境。意识如银幕，图像穿梭其上，银幕为真，而图像仅是投影。
真我及其上的现象，有如草绳之于蛇身，此为善喻。银幕上，一位国王显现，坐在皇座上，观看座前各样的人物杂耍，同在银幕上的国王，观看同在银幕上的杂耍，而观者与被观者都仅是银幕上的投影，此银幕为真，承载着投影的图像。在吾人身处的世界亦然，观者与被观者组构成心思，而心思被真我承载着，或真我为心思之基石。
不二一元论的无生论称：「一之真理外，别无存在，无生无死，无往无回，无慕道者，无渴求解脱者，无解脱者，无困缚，无解脱，统合之一，独然永在。」
无法探悉此个中奥义之人，每问道：「我们眼观世界万象，环于身边，如何能视若无睹呢？」
这时，梦境体验之说，提出答复：「你的观见，取决于那观者。若离却观者，则无一物可观。」
此一说法，称之为「感知-造物论」2，其论述是：先由心思感知而创造其人，然后其人观其心思感知之所造为何。
若不能理解「感知-造物论」，则此人可能进而质疑说：「梦境为时短暂，而世界万象不时呈现在目，何况梦境的体验，仅是对我个人而已，而世上万象确实为众人所共见共知，怎能说不存在呢？」
面对这种质疑，「造物-感知论」3，乃起而论说，其陈述是：「神以某某元素，先创造某某万物，然后繁衍之，绵延之。」
虽然这种论述，令质疑者满意，但是质疑者对「造物-感知论」以外的论述，一概不以为然，他们每每自问：「世界一切山川地貌、科学、穹苍星辰、银河行星，及相关规律等一切知识，怎能说不是真实的呢？」
面对这类质疑，允宜如此响应:「是的，神造万物，而为你所见所知。」这样的回答，仅是针对质疑者心智能力的程度而说，实则，绝对真实，仅是一而已。
真我，姑且称之为白光，超越亮光与黑暗，其本身并无一物可观见，自亦无观者与被观者。在全然黑暗中，也无观者与被观者可观见，然而真我行其反射映照之光，此为粹然之心的光，这种光既非会明也非全暗，仅是柔和的映照之光，能使世界万物，存置其中而呈现其相。
从真知或绝对真实的角度以观，世间的诸苦难及重大事件，如饥饿等，诚属梦境。
在梦境中，你感到饥饿，也看到别人受饥饿之苦，于是你喂食自己，出于怜悯，也喂食别人，以解其饥饿之苦。只要梦境持续进行，你在梦中眼见的苦难，也如同现实世界一样为真；然而，一旦醒来，你便发觉，梦中苦难，皆转为虚幻不实。
你可能在饱食之余，酣然而寝，在睡眠的梦境中，你在炙阳下长时间辛劳工作，感到又饥又渴，想要饱食一餐，但醒来后，你却感觉胃已饱满，无意起身就食，但这并不意味着，你在梦中，便能知晓饥饿之苦是不真实的，而能因应得宜。在梦境里，饥饿者必须以食物喂食，俾能解除饥饿之苦，故饥饿的梦中人，必须获得食物的供给。
你不可混淆「梦」与「醒」两境。
在你获致真知或自幻象中醒悟之前，你仍须在视见所及的诸苦难中，履行社会服务，俾以救济之。只是，当你行其事时，必须了无「我是作为者」的念头，仅是懔于「我是神的工具」即可。
同理，帮助人时，莫怀「我在帮助比我下等的人，他需要帮助，所以，我是高尚，他是卑下」等诸想法，而要借着帮助别人，以之作为敬奉神明的媒介。一切的善行，皆为真我，而非为其他人。其实，你不是在帮助别人，你是在帮助你自己。
圣典《解脱之精粹》4述及幻象的六项问答，极具深义：
一、幻象是什么？
答：无可描述。
二、幻象因何而萌起？
答：因心思或自我而萌起。自我以为其自身是分离的个体，总是认为「我做这个」、「这个是我」。
三、幻象从何而萌起？其如何起源？
答：无人能述说。
四、幻象为何而萌生？
答：由于不探究，由于没有探究「我是谁」。
五、若真我与幻象，同时存在，则不二一元论的论述，岂非不攻自破？
答：不然，因为幻象依附在真我上，犹如图像投影在银幕上，就意义论，图像为不真，而银幕为真。
六、若真我与幻象为一体，则可否说：真我是幻象的质地，二者俱属虚幻？
答：不，真我有能力萌生幻象，但其本身并不虚幻。魔术师能幻化其魔术，变出各式各样的人物、动物、情景等而娱乐人，我们皆清晰目睹，但变完魔术后，魔术师依然存在，而他所变幻的魔术异象，已然消失。魔术师不是魔术异象的一部分，他是实然为真。
圣典解释造物，有如此说明：真我有如画布，提供彩绘。首先，上一层厚厚的涂料填补画布上的小洞，然后抹平打底，这层涂料可比喻为一切造物的存在者，然后，画家在画布上画线构图，此可喻为一切造物的精微体，如光、声等，一切物皆从此出。画家继续在线条内涂以颜色彩料，此可喻为组构万物的粗显形相。
吠檀多的论述是，宇宙万象之存在，与观视者同时俱起俱现，并无造物之阶段性或步骤可言，此类似于在梦境中，做梦之情景与梦中人同时俱起俱在。对于无法同意这种论述之人，某些圣典亦载述渐进造物之说。5
有人指称，商羯罗(Sankara) 6 学派的 「不二一元论」否认世界存在，主张世界不真实。
这种指称，不全然正确。相反的，不二一元论比其他学派的论述，更力主世界为真。
其他的学派论述，主张世界有其起源、生成、毁坏；其实，如此论述的世界，不可能为真。
不二一元论仅说，就世界本身而言，「世界」是不真，但是世界作为婆罗门之存在而言为真。一切皆属婆罗门，只有婆罗门之在，而无一物所存，故以世界为婆罗门则为真。
真我乃唯一真实，始终存在，由于真观见，我们不知有光，却专注于物象。
厅堂的灯光辉照依然，不管厅堂内的人在或不在，也不论厅堂内的人有无任何走动，如在剧院里。那是光使我们能观见到厅堂、人员及其走动，而我们却仅投视在光所辉照下的物象，未曾注意及那个光。
在醒与梦两境中，事物萌兴，在睡眠(无梦)中，并无一物可睹，但意识或真我之光，始终存在，一如厅堂的灯光，始终辉照。重点是，要专注于那个观者7,而非被观者，亦即不在所观之物，而在那个能显现物象的辉照之光。
若能探究「我是谁」而找到那个观者8，则有关世界是否真实，及世上苦难、邪恶诸问题，皆迎刃而解。若无观者存在，则世界及因之而起的邪恶诸事，皆不存在。
世界乃吾人的五类感官而形成，别无其他。这五官由于五感而知觉。9 因为缘于五感而心思感知一切，故世界不过是此心思而已。离却心思，焉有世界？
虽然世界与意识俱起俱灭，但世界之萌起或被认知，仅能经由意识。意识成为世界之起与灭的本源，而意识自身，无起亦无灭，乃为圆满真实。
心思为一切知识及活动的源头，若消退而止息，则世界万象之幻见，亦告泯灭。犹如一旦洞悉草绳为真，则蟒蛇之幻破灭。除非弃绝加诸于世界万象之幻见，否则不能获致真知的洞见(体认)。
那个确然存在者，真我而已。世界、生命个体、神，不过是心思所造，一如珍珠贝母之于银光闪闪的呈现。凡所并行呈现者，俱告并行而灭。独然的真我，就是世界、个体我、神。
对悟者言，世界万象是否萌起在目，并不重要。不论万物示现与否，他始终专注于真我。举纸张印有字体为例，你总是注视着字体，却忽略了纸张，但悟者直探纸张为真实的底蕴，而不管字体是否呈现。
你制作甜点，取用多种食材，做成各类形状。所有甜点，口感皆甜，盖糖在其中，而甜是糖的本质。同理，一切经验的有无，皆涵摄在辉照中，那是真我的本质。没有真我，则无从经验，正如无糖，则所做食物不甜。
内在性的「在」(Being)，称之为神。唯内在性的神，得与幻象同在。神乃「在」之真知，伴随着幻象，其为精微神妙而宇宙全意识萌起，于宇宙全意识而万物粗具，蔚然呈现。意识-阿特曼(Chit-Atma)，乃粹然的「在」而已。
至于世上的苦难，智者自其体验而诠释，若能归返至真我，则一切苦难止息。只要物我两隔，势必觉有苦难。若能获致浑然一体的真我，则试问：是谁在觉苦？所觉的又是什么？
《奥义书》载：「我是婆罗门。」此唯一涵义是，婆罗门以「(真)我」而存在。
1. 无生论，否定创造、源起、存在之论述。
2. 感知-造物论或译「倶生论」，其论述是万物之存在，乃由于观者之感知。
3. 造物-感知论或译「渐生论」，其论述是万物先存在，故观者感知之。
4．《解脱之精粹》，原始版本是坦米尔文，从不二一元论观点，阐述生命解脱之道。
5．指「造物-感知论」，或称「渐生论」。
6．商羯罗（Sankara)，印度中世纪吠檀多哲学之集大成者，倡不二一元论。
(jenny: 商羯羅與法稱辯論失敗投河自殺)
7. 那个观者，指意识或真我。
8. 那个观者，指「我」或自我。
9. 五类感官，指耳听、身触、目视、舌味、鼻闻；佛典《华严大疏钞• 27》称五欲：色声香味触。
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書: 台灣:《稀世珍寶》又名《神言金句》：印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨
(拉瑪那●馬哈希)
三 心思
神照明心思，辉照其中，
人无法藉由心思而知道神，
人只能心思内返，融入于神。
心思本在真我里，其力奇巧。在这个身体，萌起而标举「我」者，乃心思也。
精微的心思，潜入头脑，经由感官，而认知名相。若心思止于心，则无名相。……若心思止于本心，则一切思维萌起的源头之「我」或自我，必将消泯；而真我、真实、永恒的我，独在而辉照。于了无自我之残存中，则有真我。
心思与呼吸的源头相同，因此，制止心思，则控制呼吸；控制呼吸, 则制止心思。呼吸是心思的彰显状态。
瑜伽呼吸法（pranayama）1仅有缓和心思的辅助作用，无法灭绝心思。其他如礼拜神明、持咒覆诵、节制饮食等，与呼吸法并无差别，皆是控制心思的辅助之资。
瑜伽呼吸法有内在与外在两方面。
内在呼吸法步骤如次：「我不是这个身体」的念头是呼气，「我是谁」是吸气，「我是谁 ] 是闭气屏息，如此操作，呼吸气息自然控制下来。2外在呼吸法是针对无法控制呼吸的人而定，控制心思，并无确切的方法。
行使呼吸法，也不必如哈达瑜伽(hatha yoga) 一样的精准操作。若在行持咒覆诵、内观(dyhyana)、虔爱拜神之时，稍加控制呼吸，便足以掌控心思。
心思有如乘骑者，而呼吸是马，呼吸法是马的衔勒；勒住马匹，则稳定乘骑者。行呼吸法可稍进一步，即是观呼吸，可使心思自外驰而内返，只要控制呼吸，心思随之受制。若不易呼气吸气，每在行持咒、内观时，闭气屏息片刻，收效亦佳。正如《薄伽梵歌》指出，不时收摄向外驰逐的心思，使其返内，守在真我。除此之外，并无掌控心思的良方了。实则此事诚然不易，只要不断修练，假以时日，将水到渠成。
神照明心思，辉映其中，人无法藉由心思而知道神，人只能心思内返，融入于神。
身体由无觉性的物组构之，不会自己说「我」（一如不会成为「我」之思维的来源)；另一方面，永恒性的意识，了无「出生」这种事。
在这两者之间，某种东西在身体内，冥然萌生，这个东西，就是物与意识之间的结(knot)，其名称不一，或称困缚、个体灵、精微灵、自我、潜在习性、心思等。
拉玛那尊者指着他的毛巾说：「我们称它为白布，但布及其白，并未分离，此如同辉照与心思合一，形成这个我。」圣典亦解说如下：剧院里的灯是照明，照明是辉照其自身、舞台及演员。我们由于亮光照明而观见舞台及演员。若无戏剧演出，亮光照明依然持续。
另一例子是，铁条可比喻心思，施火于铁条，成为火红铁条，与火无异，炽热而能燃物，但其形状又不像火；经锤打之，则火红铁条受锤打，而不是火在受锤打。这铁条是个体我，火是真我。心思自身无法自行运作，心思仅能借着辉照而萌动，离却辉照，便不能作为，不论其为善为恶。若辉照存在，心思便能运作其善恶，及引生诸苦乐，但辉照本身，并不感受苦乐。这如同锤打火红铁条，不是火在被锤打，而是铁条在被锤打。
吾人只要掌控心思，则此身所居何处，便无所谓了。
( jenny: [奇蹟課程] 也這麼說. 另說 , 心靈平安之人 , 還會想去哪裏嗎? )
1．瑜伽呼吸法（pranayama)，或译「调息法」、「呼吸控制法」。
2．拉玛那将探究「我是谁」的方法，连结于瑜伽呼吸法，系表呼吸法有助于探究方法的修持。然而，行呼吸法之呼、吸、屏气等顺序，仍应依修持者个人合适的调息步骤为之。毕竟拉玛那曾说：「每个皈依神的寻道者，得以自己的方式，独自修持。」见本书七〈恩典与上师〉
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書: 台灣:《稀世珍寶》又名《神言金句》：印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨
(拉瑪那●馬哈希)
五 臣服
命运是什么呢？并没有命运。
臣服，则一切皆安。
将所有的责任，丢也给神，不要自己承担，那么，命运能奈你何呢？
吾人一切的负荷，神将承担。万物皆由至上主的万能之力驾驭。为何要谋画「我应该做这个或那个」，而不归顺于祂呢？既知火车负载着所有的行李对象，为何还要将行李置于头顶，而不放在车上，让自己轻松愉快呢？
( jenny : 有人引言此例子 )
八曲身圣者(Ashtavakra) 1的故事诲示，为了获致婆罗门的真知，你必须将自己全然臣服于(交给)上师，而舍弃你的「我」及「我的」诸概念。若能将之交付出，则所剩余者，便是真实。
臣服有两种方式。
一是深入观察「我」的萌起源头，而融入其中。
另一是 自认「我自己是无助的，唯有神是万能，除非将我整个人交付给神之外，我别无安全保障」，因而逐渐坚定信念，唯有神存在，而自我根本不算数。这两种方式，殊途同归，而全然臣服(交出)，即是真知或解脱的别称。
虔爱与解脱，并无二致。虔爱之所在，即是真我。「一」就是「那个」。人藉由其所修持的方式，他乃了知。
虔爱是什么呢？忆念神，其义是唯有单一思维，全然充塞，而摒弃其他所有思维。那个单一思维，即是神的思维，也就是真我，或其人自身已完全交出给神了。
当神高举着你，则万物皆不能困扰你了。思维之不存，乃为虔爱，亦属解脱。虔爱是真知之母。
若问，为何世上充满苦难与邪恶？人仅能说：这是神的旨意，无可测度。任何有关动机、欲望、目的等，皆不属于无限的全知全能之「在」。
神之示现所在，万物的活动，皆无法触及。在衍化为「多」之前，「一」被解为有其责任或动机，是毫无意义的。然而，对于命定发生的事件而生的种种困惑，难以援引人的自由意志，为其找出圆满的解释，则神的旨意，诚是最佳的解答。
若忧虑于事件降及吾身，或者烦恼吾人之行事容或有轻忽时，则舍弃责任及自由意志的感知，乃属明智，允宜视吾人为全知全能的神之谕命工具，然后，祂承担一切，吾身乃安。
一位大公王后面告拉玛那尊者：「我已经拥有了人所要的一切，幸运无比。」言及此，语塞而哽，稍自制后，缓缓以道：「我已经拥有一切我要的了，有些人还要……，但是……但是……，我的内心却不平静。某种东西让我不平静，这可能是我的命运吧！」
大公王后语毕，拉玛那尊者，一如平常，和蔼以道：「没有关系，你已经说了你想说的话。命运是什么呢？并没有命运。臣服(交出你)，则一切皆安。将所有的责任，丢出给神，不要自己承担，那么，命运能奈你何呢？
信徒：臣服是不可能的。
尊者：是的，完全臣服是不可能的，但部分臣服，仍是可能。随着时间进展，终可达到完全臣服。毕竟，若无完全臣服，则此心永无安宁。你在无助的情形下，得因全然臣服，而获得内心的平静安宁。
信徒：部分臣服——嗯，能解脱命运吗？
尊者：是啊，可以解脱。
信徒：命运不是缘于过去的业力吗？
尊者：人若能臣服于神，神自会看顾。
信徒：那是在于神的处置，神如何使人解脱命运呢？
尊者：一切在神。
有信徒祈求能不时看见湿婆神的异象，拉玛那尊者说：「不论祂是否显现，臣服于祂，遵从其旨意，等待祂的欢心。
若要求祂所行符合像意，则非臣服，而是加诸命令于神。你不可以一方面要求神顺从你意，另方面又说你臣服于神。
祂知道对你最合适的处置、最佳的时机及如何处置。祂承担一切，你不再顾虑什么，所有的顾虑，都是祂的，这样才是臣服，亦是虔爱。」
1.八曲身圣者（Ashtavakra)是意译，音译「阿什塔夫」或「耶希特瓦克」，是印度教圣典中的圣人，相传其出生，身体便有八个畸形体态，故事源自《摩诃婆罗多》（或译《大战诗》）。
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十一 命运与自由意志~~部分剪貼
凡事注定，但个人始终有其自由，选择不认同其身体，并且不受到身体行为的苦乐结果影响。
人若无法了知命运与自由意志的起因本源，则势必在命运与自由意志二者之间，到底谁征服谁上，争论不休。
人若了悟其真我，洞明真我乃命运与自由意志的本源，则对此争论，便会抛在脑后，也不会对命运及自由意志，施与任何作为。
成功或失败，缘于今世业报，其与有无意志力无关。人应在任何环境 下，设法持心平静，泰然自若，这就是意志力。
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書 : 稀世珍宝 ~~拉玛那马哈希
十三 杂论
施与人，其实是施与己。
若知道这个道理，人怎会不施与呢？
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没有人能够在至高临在的视域之外。因为你认同尊者的身体，也认同自己的身体，便觉得有分隔的两个躯体，而说要离开这里，但你能去哪里呢？你无法离开我。
据说，罗摩克里虚那1能眼见他所祭拜的黑天女卡莉的栩栩物像，那个物像，为他一人独见，别人看不到。这种惊奇的灵力，是由于他个人的因素，那是他本身有非凡的灵能，能够显化物像，好像那个灵力将他吸纳进来。若物像确有生机而存在，则其显现必为众人共见，从另一方面说，万物皆有生命，也是事实，许多信徒皆有与罗摩克里虚那类似的体验。
基督是自我，十字架是身体。
自我钉死在十字架则灭失，所留存者，是「绝对的在」(神)，参照 「我与我父原为一」语2，这种辉煌的留存，谓之复活。神、父代表伊莎主3，子代表上师，而圣灵代表阿特曼(Atman) 4。
《圣经》载：「止于在，而了知我是神。」(〈诗篇〉四十六篇)5<傅道书>载：「有人孤单无二。」及「智慧人的心居右，愚昧人的心居左。」6
心念思维不会徒然。任何心念思维，皆会在某个时候产生效应。 思维绝对不会徒然。(jenny:奇蹟課程、外星人皆有說)
有人倡导能使身体不朽，他们以食谱、药材及其他物品，希图使身体完美，对抗死亡。法术通灵学校(在南印度，众所周知)信奉这种教旨。范卡萨米•饶谈此宗旨，在库姆巴科纳姆7设立学校，在朋迪榭里8亦设协会组织。也有某些学校，相信借着神力降临，可以使人转化成超人，然而，这些人在撰述身体不灭的诸多论说、服食药物、遵从瑜伽食谱， 以期完善其身，希图不朽之后，终究一朝而身亡，无一例外。
神之名与神，不分轩轾。《圣经》载：「起初有名，名与神同在，名即是神。」9
罗摩(Rama)之名，罗(Ra)代表真我，摩(ma)代表自我。人不断持诵「罗摩、罗摩」，则「摩」消失，潜入于「罗」，而仅「罗」独存，在那状态，无须着力于有意识的内观，而内观存乎其中，因内观是我们真实的本质。
瑜伽七务在唤醒亢达里尼、在脊椎中脉10提升能量，悟者并无这种修行目标，但二者殊途同归，皆是促使生命能量在瑜伽神经脉轮中提升，进而切断系缚在无觉性个体的「结」、（knot)，而亢达里尼是阿特曼、真我或至上大力的另称。我们论述时，是在身体内部而言，因为我们认为自己是这个有局限的身体，实则，就真实以论，既在内又在外， 而那个「在」无异于真我或至上大力。在真知法门中，循探究真我途径，则心思消融于真我，那个真我，至上大力或亢达里尼，自然跃升萌兴。
此心平静，乃为真解脱、真自由。若藉运作心思之助，以神通灵力制心，则焉能获致心思毫无骚动的解脱呢?
戒绝欲望与憎恶。莫劳心于世上事务。尽可能不要干预他人事务。施与人，其实是施与己。若知道这个真理，怎会不施与呢?
自我萌起，则万物萌现。自我消融，则万物消泯。人愈谦卑，则愈受益。
最佳而宏效的点化信徒，是经由静默，此为上主达克希那穆提所示为，以触摸、眼视为之者，属低阶层次。静默能转化人心。
某信徒请询尊者，他应否继续持诵神的圣名作为修持法门，或另采探究为法门。尊者指示信徒阅读一九三七年九月的《景象》期 刊，内载一文：〈圣•南德奥论神的圣名之哲理〉文中解释：「神」等同于「神之名」。
太阳辉照宇宙，阿鲁那佳拉的太阳，耀眼眩目，处于其中，无法观视宇宙，唯残存余晖，灿烂无比，缔亘无垠。
生而为人，是最上乘者，并不正确。为人而须获致了悟真我方是。若动物者，亦能了悟真我。
对任何人言，改革自己之前，无须着手改革国家。了知自己的真实本质，乃是每个人的第一要务。若能如此，而他愿意改革国家，当然他可履行改革。史瓦米•拉姆•蒂尔塔的广告词是：「征求先改革自己的改革工作者。」世上不会有两个人，其外在形相相同，或做相同的事，不论如何费力消除彼此的差异，外在形相必然有别。若要齐一，唯一的解答便是了知自己的真实本质，盖万物的真实本质一也。
《布列哈德森林奥义书》称，阿哈姆 (Aham)乃神之首名，而梵文字母之首是「阿」 (A)，字母之末是「哈」（Ha）及「阿哈」 (Aha)，因此，「阿哈姆」囊括一切涵盖始未。「哎耶姆」(Ayam)12字义是那个存在，自明自证。「哎耶姆」、阿特曼、「阿哈姆」皆指涉那个在。《圣经》亦然，「我在」(I AM)乃神之首名。
若专注在某念头而入睡，则睡醒后，心思将浮现同一念头。人施与麻醉剂后，指令他口数着「一、二」等，若有人在旁说数字「六」，则那个被麻醉者，便会接续口数「七、八」等。
当我躺平，四肢伸直，心想着死亡的情景，知道这个身体将被送去焚化，而我依然活着，某股力量，可称为灵力或其他，从我体内萌起，笼罩而护持着身体，我乃重生，成为全然崭新的人，此后，我对万物，漠然与之，了无一己的喜好与憎恶。13
从静默而萌思维，从思维而起自我，从自我而发言语，因此，若言语有其效力，则其源头之效力必然更甚。
在神像面前，焚烧樟脑，是象征以耀明之光，毁尽心思。
圣灰象征湿婆(绝对存在)，朱砂象征意识。
若干 《往世书》14述及(阿鲁那佳拉)这座山，中空而内有城镇、街道等，我曾目睹这些异象。圣典文说本心是穴位，若深入其内，则是遍照的渊然之光。类似如此，则这座山是一种光，山的洞穴等，皆以光掩护之。
为获致灵性终极成果，而实行的修持方法，如布施、苦行、牺牲、德行、瑜伽、虔爱奉献等，并且将灵性的终极造诣，描述为：天堂、至上之物、平静、实相、恩典、不动之境、无死之死、真实之知、弃世、解脱、幸福等，这一切都不外在破除身体为我的妄见。
弃绝认同这个厌鄙之躯，了知你真实的本质乃是恒在的幸福。
若在寻求真实的你之余，仍忧心操虑于这个身体的福利，则犹以鳄鱼之身为筏舟之助，妄想安然渡江。
无欲于非真我，谓之无染。存在于真我，是为真知。无染与真知，并无二致。
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狗仔卡
楼主
显身卡
