本帖最后由 jenny 于 2022-10-26 23:32 编辑
######(印度)拉瑪那●馬哈希,書七: 《回到你心中 》
書:《回到你心中 》 ~ 拉玛那●马哈希~ 部分剪貼
譯者： 陳建志
出版社：方智
出版日期：1993/06/01
定價：160元
優惠價：9折144元
本商品單次購買10本8折128元
只有這本是別的翻譯者
這本應該是最早引進台灣的, 有的寫絕版了, 但博客來還有,有興趣者可買, 很便宜, 不像 [ 告別娑婆] 湊一堆書頁數書價, 裡面都是垃圾, 聊一堆自己雜七雜八的或別的閒話.
這本我2014年看過, 但前幾年送一位長者, 看能不能送自己上西方, 因裡面內容不會無聊或艱澀難懂
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拉瑪那●馬哈希 : 80~96 F
●感謝: 拉玛那●马哈希、授權者道場、引進台灣的翻譯者-蔡神鑫 先生、ㄧ人作業的紅桌文化 出版社
●拉玛那●马哈希 隨時打開門受訪 , 但從未寫過書, 這些都是與受訪者的對話 , 後人收錄成書, 廣結善緣
●很多的教導如同 [奇蹟課程]說的一樣 , 是第一位讓我看了入心的外國大師 ! 真感動!不是那種虛幻、搞身、不知所云、理論、勵志、等等
####七本書介紹完了
###剩 另外的兩本 : [神的遊戲] 及 [日處真我] 未介紹
( 因還沒找到這二書的文可貼)
###有興趣的讀者 , 可向大陸、台灣購買; 或, 網上海外購買; 或, 網上購買電子書
###書簡介:《真我與我》是全球第一本完整記述大師生平與教義的中文書籍，慕道的讀者切莫錯過。
我知道的書如下:
1,回到你心中
2,走向静默，如你本来
3,不二智慧之明燈
4,真我与我
5,真我三論 ( 真我三論: 印度拉瑪那道場正式授權唯一中譯本 ; 本書輯錄印度靈性導師拉瑪那尊者三篇經典性重要專論：〈我是誰〉、〈探究真我〉、〈靈性教導〉; 印度拉瑪那道場（Sri Ramanasramam）給初訪之尋道者的推薦讀物 )
6,对话真我上、下冊
7,稀世珍宝
8,日處真我
9,神的遊戲
###ps, 雖然 拉玛那●马哈希 因病過世 , 但我不覺得有什麽, 身體的表症浮出而已, 重點是, 當事者沒任何痛苦就好了. 而 [告別娑婆] 的 [白莎] , 既與耶穌一樣消完了罪咎, 耶穌不苦 , 怎[白莎] 離世時, 會有生理痛苦? 心不苦了, 怎會還有生理痛苦? 這是我納悶的 !
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回到你心中
问：读经对欲求解脱之人有用吗？
答：一切经云，欲求解脱，当先定心；所以总结性的教导唯是定心。
能知此义，便无需皓首穷经。(jenny: (持) 戒→(為了) 定→(生)慧 )
欲求定心，只须在自心之内参问自己的自性为何。这样的寻求如何能在书中做得？
一个人应以自己的智慧之眼了知自性。自性在五个身鞘之中，经藏则在五个身鞘之外。
经藏中寻自性，无异缘木求鱼。
终有一天，求道者将必需要忘却以往学得的一切。
问：无欲和智慧之间有什么关系？
答：无欲即是智慧。二者无有分别；它们实是一个。无欲即是无使心智驱驰于外物。智慧意指无有外物的出现。换言之，不去追求自性以外的事物即是无执无欲；不离自性即是智慧。
问：何谓解脱？
答：参问身受束缚的自己的本质，了悟真实本性即名“解脱”。
问：有人说真正上师的本质即是至尊的上主，这样说意义何在？
答：个人的灵魂欲求达到真知之境或者神性之境，并以此为目标不断地锻炼虔敬之心，当个人的虔敬之心臻于成熟时，等同于个人灵魂，而又是它的观照者的上主，将以人的形体现身，借着它的存在——意识——喜悦这些自然的特质祝福弟子，将他吸收到它之中。根据此种教理，上师能真正地被称为上主。
问：那么，有些伟大的人是如何不经由上师而获得真知的？
答：对有些成熟的人，上主以真知之光照耀，并传给他们对真相的觉知。
问：虔敬的终极，以及真理的道路何在？
答：在于去学得这个真理，即一个人借着身、口、意这三项净化了的工具之助，以上主的仆人的能力，以无私的虔敬行使的所有行为，都变成了上主的行为，并且学习远离“我”和“我的” 两种感受。
这即是真理的修行人所谓的无上虔诚或是活在为神的服务中。
问：智慧之路或是吠檀多（出自印度奥义书的一派哲学）的终点何在？
答：在于了悟“我”与上主实无分别，并且从自己是行为者的感受中解脱出来。
问：那为何说这两种道路是殊途而同归？
答：无论手段为何，目的都在于消灭“我”和“我的”两种感受，而且两种手段是互相依存的，此之消灭，必亦导致彼之覆亡；因此，为了要达到不可思议的静寂之境，不管是将“我”之感受去除的智慧之路，或是将“我的”之感受去除的虔敬之路都适用。
所以无疑地，虔敬之路与智慧之路终点乃是一个。
（注：只要“我”存在，接受上主的观念就仍是必要的。若有人想要容易地得到他现已遗忘的这种无上的认同，接受这个结论实是适当的。）
问：自我的特征是什么？
答：具有“我”之形式的个人的灵魂就是“自我”。
具有知性本质的自性没有“我”的感受。无觉知的身体也不拥有“我”的感受。
在知性的存在与无觉知的存在之间，虚幻的自我神秘地出现了，这即是所有烦恼的根源。若是以任一手段将它消灭了，真实的存在将能如实被见到。此即名解脱。
(jenny: 奇蹟課程也如此說類似的話:思想地帶)
问：修行的方法为何？
答：由于求道者的自性与他自己无二无别，也由于无有异于他或优于他的事物可得，所以了悟自性只是去了解自己的本性。
借由分辨真常与无常，解脱的求道者无疑无惑地了悟自己的真实本性，永不退转。这即是智慧的修行。这即是导向自性了悟的参问。
问：所有的修行者都能跟随这条智慧之路吗？
答：这只适用于成熟的灵魂。其余的人应该依照他们的心智状况追随不同的法门。
问：其他的法门有哪些？
答：有唱颂、持咒、禅那、瑜伽、智慧等等。
、唱颂：就是以虔敬之心唱咏出对上主的赞美。
、持咒：则是在心或口里念出神祇名号或譬如Om等类的咒语。 在修习唱颂以及持咒的法门之时，心智时而集中（亦即关闭），时而扩散（亦即开放）。修习此二法门之人，对心智的反复不定并不甚了然。
、禅那：意指以虔敬之情感重复念诵名号。在此法门中，心智的状况能够很容易地被了解。因为心智不能同时集中而又扩散。当人处于禅那，他不会接触到与感官相应的色相；若与色相相触，即离禅那。因此处于此境之人可以随时观照心智的迁流变化，并借由止心静虑，将心智锁定在禅那之中。圆满的禅那即是居于自性（亦即是居于“彼”的形式之内）。
当禅定在心智的源头中以极端微妙的方式起作用，便不难觉知到它的生灭起落了。
、瑜伽：呼吸之源亦即心智之源；所以此之消亡必毫不费力地导致彼之倾覆。透过控制呼吸以静止心智的修行就叫做“瑜伽”。
瑜伽行者能将心智固定在某些心灵中心，如头顶的千瓣莲花等等，在或长或短的时间内无有对肉身的知觉。只要这种状况持续，他们便能沉浸在某种喜悦之中。然而，当平静的心智再度浮现（再度活跃），它又会回复俗世的杂念。所以当心智向外驱驰，必需要借重禅那之属的修行来锻炼它。如此才能达到心念不生不灭之境。
、智慧：则是借由不断练习禅那与参问来断灭心智，以成就自性的了悟。心智的熄灭即是一切努力皆止息的境界。立足此境之人，永不退转。寂静 和 无为 等名词即意指此境界。
（注：所有的修行都归结于一个使心智集中的对象之上。因为所有的心理活动如http://www.wenkuxiazai.com/doc/739842ed6c85ec3a86c2c58f.html 记忆、遗忘、欲求、怨恨、吸引、废弃等等皆是心智的变换更替，这些并非人的真性。简单不变的存在才是真正的实相。
因此，了知自己存在的实相并且成为这实相，即是打破缠结，从束缚中解脱。在达成心智的宁静之前，修行者仍须将繁芜杂念从心智之土拔出，并修习立足于自性之内而不退转。
虽然增强定力的修法有多门，众门殊途同归。
因为我们能够见到，任何将心智集中在一个对象上的人，在诸念熄灭之后，最终会与那对象合一。此即名成就禅定。
( jenny:例如, 念佛號 或 參禪, 扶住心思意念不外放 / 外露, 及扶住心安靜, 及擋住而不受外界干擾, 又因六根收回, 如火力電源集中, 不分散, 電力集中一樣, 以幻治幻破幻, 最後頓悟 )
跟随参问之路的人会发现，停留在参问的终极之处的心智，便是梵；
而修习禅定的人则会发现停留在参问的终极处的心智，便是他们禅定所观的对象。
因为在任一例中结果都相同，求道者的责任便是要不断修习其中一个法门，直到达成目标。）
问：幻相（maya）的本质是什么？
答：幻相使我们误认为自性不存在，然而自性的实相无所不在，无所不包，圆明自照。
幻相使我们误以为个人的灵魂、世界以及神存在，然而它们最终却被证悟为子虚乌有。
问：既然自性之光圆明遍照，为何众生不能像看见世界其他物体一般地看见它？
答：特定的物体无论在哪里为人感知，都是自性以这些物体的形式来感知它自己。因为所谓的知识或觉知都只是自性的效能。自性是唯一有知觉之物。一离自性，别无他物。如果有，这些物体也不会有知觉，既感知不到自己，也感知不到他物。
就是因为自性不能以此方式了解它的真实本性，所以它才以个人灵魂的形式沉溺挣扎在生死轮回的大海之中。
问：为什么即使在没有和外界色相接触的时候，心智中仍然会浮现出许多色相的杂念？
答：一切如此的杂念都归因于潜伏的业力。它们只出现在迷失本性而外放的个人意识之内。只要感知到特殊的色相，便应参问：“见此种种的是谁？”，它们将会即刻消失。
问：能知、所知与觉知这三种因素在深睡中、三昧中都不存在，它们是如何在自性之中（在醒时与梦时）彰显出来的？
答：从自性之中会依序出现：
（1）反射的意识，它自身是一种发光体。
（2）个人的意识，或称观者，或称第一念。
（3）现象，亦即世界。
问：既然自性不受限于知觉与无明的观念，如何能够说它渗透了有知觉的整个肉身，或是将知觉传达到身体感官去？
答：智者言道，各种灵性神经的源头与自性之间有所连接。在心上有一结，此结下开，在有知觉与无知觉之间就仍有连接。
正如微妙无形的电能流过线路并做出种种神奇之事，自性的力量流经灵性神经，渗透整个肉身，并传达知觉给感官。
如果这个结借由智慧之助被打破，自性将会一径保持其本然，不杂不染。
问：一个人要修行多久？
答：直到心智毫不费力地成就无念的自然状态，亦即，在“我”与“我的”的观念去除之后。
问：如果每一件事的发生都是依照业报（一个人过去行为的结果），应该如何在习定中克服这些障碍？
答：业报只关乎外在心智，与内在心智无涉。
寻求真如自性之人不会惧怕任何障碍。
问：为什么有权威说动与不动的诸世界都来自自性？
答：自性意味着具体化的存在。潜伏在深睡状态的能量随着“我”的念头浮现之后，色相才被经验到。自性身为感知者存在于所有的感知之中。
如果“我”不在，诸般色相亦不在。由于这些理由，可以毫无疑问地说万事万物出于自性，回归自性。
问：肉身与起动肉身的自己在世上实有无数，何以说自性只是一个？
答：如果接受了“我即肉身”的观念，就有多个自己。此观念一消失，即是自性的无相之境。是故自性被视为只是一个。
问：在吾人有肉身之时，有没有可能克服据说会持续到肉身结束的业障？
答：有可能。业障赖以依存的做者，亦即自我，在肉身与自性之间进入存在，如果它回到本源而脱去形相，业还有依存吗？既已无“我”，何来业障？
问：灵性经验的最高目的是什么？
答：了悟自性。
问：在忙于俗世工作的同时，有可能享受到三昧的滋味吗？
答：“我在工作”的感觉正是障碍。
问你自己：“谁在工作？”记住你是谁。如此工作便不会阻碍你；它会自动地进行下去。不管工作或弃世都不要努力；你的努力正是束缚。注定会发生的总会发生。如果你注定不工作，任你怎么找也不会有工作；如果你注定要工作，你也无法躲避，你会被强迫去做。
所以把它交给那更高的力量吧；你无法选择离弃或是保有。
问：薄迦梵（意为神或上主，此处指马哈希）昨天曾说，当一个人致力寻求“内在”的神，“外在”的工作会自动地进行下去。传说斯里柴坦雅在对弟子讲道之时，其实他是在内心寻找克里希那（印度神祇，代表自性），而忘了肉身的存在，口中却仍然谈论着克里希那。这引起了一个疑问：是否工作能够安全地自己进行？一个人在物质的工作上是否应该保持部分的注意。
答：自性即是一切。你离开了自性了吗？或者工作能够没有自性而进行？自性是遍满宇宙的，所以无论你是否逼使自己有所作为，一切的作为都会进行下去。工作会自顾自进行下去。因此克里希那告诉阿朱那，他不需要去危害果拉伐人，他们已经为神所杀戮。
不必为了决定工作而忧烦，只要允许自己的天性去实现那更高的力理的意志。
问：誓愿信守沉默有用吗？
答：内在的沉默即是自我的臣服。也就是没有我执的生活。
问：独处对苦行者是必要的吗？
答：独寂是在于人心之中。
人可能在浓密红尘中仍然保持心智的平静；这样的人，永处于独寂之中。
另一人可能身在山林，却无法摄定其心，他不能够说是在独处。独处是种心态。执着诸事诸相之人无能独处，无论他身在何处；无所执着的人则永处独寂。
问：何为沉默？
答：超越语言与思想的状态就是沉默；它是无有心智活动的禅定。平息心智，即名禅定。甚深禅定便是无穷的宣说。
沉默永远在说法；它是“语言”的恒常之流。它为言辞所打断；因为字句会阻碍这无声的语言。
数小时的演讲可能娱乐了众人而对他们无所改善。
而沉默却永远宣说并且利益人类全体；因为沉默，雄辩才有了意义。口舌的演说不如沉默的强有力。
沉默是滔滔不绝的雄辩。它是最好的语言。实有一种当字句消歇而沉默泛流的境界。
问：那么我们如何彼此沟通思想？
答：如果三元性的感受存在，那就变成必要的了。
问：薄迦梵为什么不出去四处向人传道？
答：你怎么知道我没有在做？传道难道就是爬上讲台发表长篇大论？传道是简单的真知的传递，这只能在沉默中真正做到。
如若有人听闻讲道一小时，离去后生命毫无改变，这又如何？
如若有人默坐于神圣的临在之中，离去后人生远景全然改观，这又如何？
毫无效果的大声传道，以及坐在沉默中送出内在的力量，何者为胜？
再者，言词如何生起？先有无相真知，才生出自我，自我再产生思想，而后思想才造出语言。所以言语乃是原始本源的曾孙。
请你自己判断，如果字句能够产生效果，那么沉默的传道更要来得多有力呀！
但是人们不了解这简单的、赤裸裸的真理，这日常的、永恒自在的经验之中的真理。这真理就是自性。有任何人不觉知到自性吗？但是他们不喜欢听闻真理，反而渴望知道那远在天边的天堂、地狱与轮回。因为他们爱神秘，而非真理，各个宗教善巧方便迎合他们，以便最终将他们带回自性。
无论采取何种法门，你最终必得回归自性；所以何不当下便住于自性？想要观见另外的世界，自性也是必须的；因此天堂地狱也不异自性。即使无明之人，当他看见世上的种种事物，其实也只是看见了自性。
问：我应如何达到自性？
答：自性无所谓达到。如果自性是要被达到，这即意味着自性不在当下，而须外求。自外求来的也会再失去，所以它不是恒久的，不是恒久的就不值得追求。
所以我说自性不是被达到的。你就是自性，你已经是“彼”。
事实上，你无知于你自己的喜悦境界。无明在清净自性—亦即是喜悦之上遮覆了一层面纱。
修行只是为了要揭开这张无明之纱。这张无明之纱不过是一种错误的认同，将自性误认为肉身、心智等等。这个错误认同务必去除，而后唯有自性留存。
因此人人皆能觉悟。觉悟在求道者之间无有分别。对能不能悟的怀疑以及“我未悟”的观念，本身就是障碍。应该超脱这些障碍。
问：以“我”寻“我”，这不是很奇怪吗？参问“我是谁？”不会在最终流于一种空洞的形式吗？或者我该无止无休地问，就像念咒一样？
答：参问自性当然不是空洞的形式，也不是重复的念咒。如果参问“我是谁？”只是个心理上的叩问，它就毫无价值了。参问自性的目的，在于将心智集中于起源之处。因此，它不是此“我”寻找彼“我”。
参问自性绝非空洞的形式。它是一种强烈的活动，使整个心智定于纯粹的自性明觉之中。
欲了悟你原来就是绝对的存在，参问自性，是真实不虚的法门，唯一直接的法门。
问：获得神通与解脱之间可有关联？
答：唯有开悟的参问导向解脱。
神通是由无明的力量造出的虚妄假相。永恒的自性明觉才是真实的成就。时隐时现的成就乃是无明的作用，而非真实。
神通异能的成就，常伴随着名声与享乐等等。
它们随着业力不求自来，降临到某些人身上。
须知与大自在合一才是所有成就的真正目标。
这也是所谓合一的解脱之境。
问：如果这是解脱的本质，为何某些经文将它与肉身连在一起，并且说个人的灵魂唯有在不离人身之时才能获得解脱？
答：如若束缚是真，解脱才因之而有。就自性而言，它在四种境界中了无束缚。束缚一词，不过是吠陀系统铿锵说法中的一种语言上的假设。
因束缚而有的解脱的问题，在实无束缚之时如何能够出现？不解此义而欲探究束缚与解脱，实有如缘木求鱼。
问：若是如此，经文上对于束缚与解脱的描述不就是不真实的吗？
答：并非如此。相反地，由无始以来无明所织就的束缚只能以真知开解，为此之故解脱一词才经常为人所用。它的意义只限于此。对解脱的特征众说纷纭的事实，证明了那只是想像。
问：若是这样，如听经与晨昏定省的种种努力不都没有用吗？
答：并非如此。经由直接经验来觉悟既无束缚亦无解脱，乃是所有努力的终极目标。由于这个目标必须借着前述的修行来达到，这些
努力仍是有用的。
问：是否有权威经文曾说过，既无束缚，亦无解脱？
答：此端赖证悟之力，非由经文所能决定。
问：如果它被体验到，那是怎样的情况？
答：束缚与解脱不过是语言上的用词，它们本身并无实质，因此不能够自己起作用。这些用词只是在修饰某种基本事物，接受它的存在是必要的。
如果有人参问：“束缚与解脱因谁而有？”回答将会是：“因我而有。”如果再问：“我是谁？”那么他会了解到并没有“我”这个东西。此时唯有真性留存，既然一如水落石出，远离言语争论并向内参问之人才能证悟实相，是以悟道者一律了知既无束缚，亦无解脱。
问：如果真是既无束缚，亦无解脱，为什么我们实际上体验到快乐与哀伤？
答：迷失本性之时，苦乐悲欢仿若真实。其实它们并不存在。
问：每一个人都有可能彻悟自性吗？
答：毫无疑问，这是可能的。
问：斯里薄迦梵曾开示在心中发现大神克里希那的方法：是臣服一切，见万事万物如见上主一般。这是领人进入自性的正确法门吗？那么随时随地礼敬薄迦梵，岂不是比借由参问“我是谁？”以求本心要来得容易吗？
答：是的，当你在万事万物中看见神，你会不会想到神？
看见了无处不在的神，你自然想到了神。
把神放在你的心中便是修定，而修定便是悟道的前一步。
悟道只在自性之中，悟道不离自性，而修定必在悟道之先。
以神或是以自性来修习禅定，这并不重要，因为目标是一样的。
你不能走出自性之外。
你愿在万事万物之中看见神，而不愿在你自己之中看见吗？
万事万物都是神，而你却不在万事万物之中吗？
你就是神，那么万事万物都是神还是个奇迹吗？
这是斯里薄迦伐塔与其他人所劝修的法门。
然而即使是这种修行，也必会有一个观者或是思想者。他是谁?
问：如何看见神，那普及一切的上主？
答：看见神即是成为神。没有在神之外的万事万物来让神普及。唯有神“在”。
问：耶稣被钉上十字架的意义何在？
答：肉身就是十字架。人子耶稣代表了自我，或是“我即肉身”的观念。当人子耶稣被钉上十字架，自我销毁了，留存下来的是绝对的存在。这就是光明自性的复活，神之子基督的复活。
问：但是十字架钉刑该怎么解释？杀人难道不是一项可怕的罪恶吗？
答：人人都在自杀。永恒喜乐的自然状态已为这无明的生命所扼杀。以此方式，现今的生命即将要杀害永恒的、正向的存在。这难道不是自杀吗？所以为什么为杀人担忧？
问：契入三昧之后，一个人不也同时获得了神通吗？
答：要施展神通，必须有他人来辨认这些神通，这意味着施展神通之人了无智慧。因此神通不值一文。唯有智慧才是追求的目标。
问：难道成为爱国者不是我们的责任吗？
答：你的责任是去如实地存在，而不是去成为这成为那。
“我是我本然”总结了全部的真理。
而这法门可总结为“止息”。
何谓止息？止息意味着“消灭你自己”，因为一切名称与形式皆是烦恼的根源。
“我就是我”即是自性。“我是这” 即是自我。
当“我” 只被保有为“我”，那就是自性。当它刹那转变，说道：“我是这或那，我是如此这般。”——那就是自我。
问：那么神是谁？
答：自性就是神。如果神是离开自性的，那么它必定是个无自身的神，那是荒谬的。想要了悟自性，只需要止息。还有什么比这个更容易？所以成就自性的智慧是最容易的。
问：轮回是真的吗？
答：轮回只存在无明之中。过去现在，实无轮回。未来亦不会有。此乃真相。
问：知道我自己，即意味着知道神吗？
答：是的，神在你之内。
问：那么是什么阻碍了我知道神或我自己？
答：你放荡的心念以及颠倒的生活。
问：我是个软弱的人。但是内在的上主为何不以高超的力量移去
这些障碍？
答：它会，如果你有热忱。
问：为何它不为我创造出热忱？
答：那么你必先自我臣服。
问：自我臣服之后，就不需要向神祈祷了吗？
答：臣服的本身就是有力的祈祷。
问：在自我臣服之前，难道不需要了解它的本质吗？
答：如果你相信神会为你做到你要它做的一切事，那么就臣服于它。否则不要管神，先知道你自己。
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jenny: 一切在靜默中產生
靜寂光通達
本帖最后由 jenny 于 2022-10-26 23:30 编辑
拉瑪那●馬哈希 [神的遊戲]
日後補上
本帖最后由 jenny 于 2022-10-26 23:30 编辑
拉瑪那●馬哈希, [日處真我]
日後補上
本帖最后由 jenny 于 2020-5-7 11:19 编辑
1,拉瑪那●馬哈希的七本書介紹完
2,佛欄的412~415F也貼過來,使之完整,因當初直接貼過來,現在把同本書照順序排下來, 但來不及的, 我插在同本的同一樓裡,不過有點長就是, 我不想全部ㄧㄧ再次移動/校正,弄得我看得眼花撩亂的(他的文章有的很長), 等一下弄錯, 而且我的生理痛苦不勘/疲倦/有時暈眩,無法負荷
3,增加了拉瑪那●馬哈希,不二智慧之明燈_第三章 成就法
本帖最后由 jenny 于 2022-10-19 02:54 编辑
帕帕奇Papaji：“修炼”并无实质可得* & 永恒的安宁
###ps, 帕帕奇Papaji拜訪過拉瑪那●馬哈希, 收錄在 [對話真我] (78 F)
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“修炼”并无实质可得 & ETERNALREST永恒的安宁
问：帕帕奇，有一种旷日持久的“争论”，那就是，为了一个更长远的目标去“修炼”的概念，或者说“修行”，或者说“进化”，它究竟价值何在？那些修习的方法，它们的真正目的是什么呢？有少数导师，把这种“通过修炼求得永恒”的观念，直接归为“基于贪婪的意淫闹剧”，完全偏离“修习”真正目的，是一种“误解”。那么，你对“修炼”的看法是怎样的呢？
答：我不认为有任何人通过任何传统修习方法，能有任何“实质”可得，“真实永恒”早已恒常，决非“修”得。
问：嗯，换句话说，你也认为他们把这些传统修习方法本末倒置了。他们的动机意图本身，实际上就是在强化“蒙蔽”，或者说，不断掩盖事实真相。
答：是的。我不认为，沉迷在传统方式的“修炼”中，真能帮助“某个人”跳出生死轮回，免于受苦。佛陀自己的觉悟过程就是范例。他在觉悟之前，曾经尝试过各式各样的，全部的传统修炼方式，可是最后他把所有这些修炼方式都抛弃了。因为佛陀寻找的是答案，为什么生命有痛苦的答案。佛陀只关心终极问题的终极答案，他并不是渴望获得“至高无上的成就”。他发现，这全部的修炼，都不能给出他想要的最终答案，并不能让他彻底了解到他真正是谁，彻底认识到生命的根本本质是什么。这修炼的各种方法，只能让他安定下来，但并不能给出他想要的究竟答案，所以他抛弃了这些修炼，坐在菩提伽耶的一棵树下，不断的沉思探查他究竟是谁，生命的本质本性是什么，最终佛陀通过他自己，自悟他自己的真实本元自性。
在阿含经里，首先是听闻佛陀直接讲述事实真相，然后才给出一些内观审视的方法，让学人自己去观察审视自己，亲自获得第一手直接认知，确认佛陀所教导的东西是事实。然而现在则是本末倒置的，将辅助于“认知自我”的手段，当成了目标。
问：也就是说，关键在于，需要认识到，传统修习方法只是前导性的辅助手段，并非必须的。当认识到这一点，抛弃“修炼”的那些功利性诉求，才有机会真正觉悟，对吗？
答：这才是正法，正路。当你看清你修炼的真正动机意图，你就会抛弃各种方式的修炼，然后你会走上正路，去认识你自己，认清真相。
问：内禅，内观的方式，是相当另类的，是把全部注意力集中在“观睹见证”上。你行住坐卧中，时刻观察自己身心内外一切活动变化。你对这种方式有什么样的评论？
答：我听闻过这种“内观禅”。要把你的注意力都集中收摄在“对象事物”的观察上，或者单纯的观察呼吸。将你的注意力，固守在某种“对象事物”上，就不可避免带有“做者”染着。这观看者就在那儿控制注意力去锁定某个被观察的“对象”。无论它凝视的对象是什么，也只是凭借“头脑”心智的意志控制感。透过“头脑”心智的做者意志感而获得的东西，也就只能是“概念”思想的变化现象。
好了，此时此刻，有一个带有“做者感”认同的观察者，有做者感下的注意力控制，有注意力被凝视在被观察对象上的过程，有被凝视的对象，请问感知到上述这所有活动变化事件的[终极感知者]是谁？这问题不可避免被触及。当你做这种功夫的时候，所有注意力都是聚焦在来自各种感官信息的“对象”上，都是被感知到的“对象”，却没有一样是翻转来追查，反观“谁是那背后见证这一系列变化现象，那最后面的终极[观者]”，也即，并没领悟到，那时刻在此时此地当下的“觉”本身。
问：在内观禅的修习中，有一个观察着被观察对象的观察者，但是这个修法的特征之一是去看穿——无论被观察到的对象是什么，都是非永恒的，都是暂时的变化，来去的，生灭的，无法长久的，不能令人常乐的，并且是“非我”，非“我的”。这种内观禅的结论，自然只能归属于“头脑心智”，然而对“被感知的事物对象”，那执着认同，那依附，那所有权的缔结，那攀缘抓取，那抗拒和扣押的欲求都逐步减弱。最后，清楚的了解到，没有什么是值得抓住不放的，也没有什么是能够长久保持的，从而就有了一种释然感。修习这内观禅的人们，通过这种修习，越来越清晰的认识到无常变化，无所得，无所失，就越来越释然，轻松，越来越平静。
答：“内”即“反外”，也即这能看的“看”不抓任何被观察到的对象，而转而回归它自己。当你把内外之间的这堵墙撞破，单纯的看着这“看”自己，进而一切“相”就全都归于[无相]，连空无的概念，连空无的体验都消失。于是你就再也不需要任何禅修了。你和那不可知的某种存在之间不再有这样一堵“南墙”。
问：是这样。在内观禅修法中，有四种思维观察对象，分别是：身体，感受，想法以及感知本身。你观察审视这些现象，看出它们都是突然到来，突然消失，不长久，无法保持，看出它们都是被觉察的对象，都是变化无常的现象，非“我”，非“我的”，然后你就不会执着它们。当然，按照你给出的提醒，的确在修习中，没有去直接调查质询，谁是这观者，谁观看着这个“我在感”，谁知觉着这知觉体验，意识着这意识活动，因为那似乎是站在一切万有之外的，似乎这一切被观察到的宇宙世界，是在当前观察着一切的“我”之外。事实上，两者之间并没有那堵墙，我并不在一切万有之外。
答：好的，这就是要指给你看的错觉误解所在。这个身体真正属于谁呢？这些感受属于谁？这些想法念头属于谁？这知觉属于谁？它们肯定属于某种早已存在的那[谁]吧？当你放下了对“放下”这个动作本身的“做者认同”时，什么发生了？你会归于某种“不可知”的，什么都不知道的“终点”，它超出身体，感受，思想和觉识。那——是永远不可能被舍弃的！那——就是早已永恒的实在，一切万有属于它，归于它。一切被感知到的事物，当你认出其“非真实性”时，你就发现了大自在，而在大自在中，[我]独在，绝对孤独。
举个例子，当你躺下睡觉的时候，所有每一件事情都被丢下——世界，身体，妻子，各种情感，各种思想，观念，想法念头，各种对象事物。那么你落入无梦深眠的状态之前，这一切是怎么被脱落的？你怎么努力做到的？要进入深眠状态，所有的都不得不脱落，都会脱落掉，否则你不可能进入熟睡，你无法安眠。然而，面对那无梦深眠的“无知觉，无体验”，你是如此心甘情愿，无怨无悔的把这一切都撒手了，即便是最让你感到快乐的那些事情，你也都抛下了，就为了你能够进入什么都不知道，什么体验都消失的深眠里。为什么？你为什么冷酷无情的抛弃这美好的人生，连你最维护的“自我”都不要了呢？
问：因为这是不可避免的！
答：是，因为熟睡是必需的！当你熟睡安眠，你比你日常清醒状态下的人生，还要更加幸福。假如不是这样，你绝不会想去睡觉。
问：你是在说，进入深眠状态，是同时同步的把心智的四种对象“身体，感受，思想，觉识”一起全都脱掉了。
答：对，“把所有一切同时全都脱掉”，就这一点来说，我们达成看法上的完全一致。只有等到你次日早晨醒来，你才能说，你曾经熟睡过。一夜无梦，睡的很死，什么都不知道了。那么，在深眠期间，谁始终“醒”着？你在深眠中看到点什么？
问：不，不可能看到任何东西，什么都没有，连知觉体验都消失了。
答：在你深眠期间，你幸福还是悲伤？
问：就我个人而言，感觉非常舒适和满足。
答：好。假设你来到一个大超市购物，你已经买了很多东西。你会更乐于跑到另一“集市”再去购买更多的东西，还是更乐于先直接回家？
问：先直接回家。
答：这“超市”购物，比喻象征着身心感知体验以及对各种对象事物的交互处理。各种身心感知体验就是这样一个大型购物市场。如果所有这些买卖，这些交易交互，能够带来持续的舒适，满足，幸福，快乐和美好，那肯定就没人宁愿回家睡觉了。这表明，有一种极其特别的事情，它要比尘世事物“交互交易”的知觉体验更重要，更宝贵，更美好，更可爱，所以才让我们宁愿跑去熟睡。它比别的所有事情都更加关键，更为紧要。此时此刻，在深眠期间，谁醒着？
问：没谁。我什么都不知道了。
答：某种了不起的存在，在深眠期间是始终醒着的。当你早上醒来，你说“我睡着了，什么都不知道了，这一觉睡的很舒服，很畅快”。请问，谁见证了这无比安宁，畅快的至福了呢？它是谁？
问：我无言以对，一片寂静，一片空白。
就在所有已脱落的都脱落掉，既不是清醒，也不是睡梦，即将进入深眠的那节点上，有某种对“知觉体验”，对“已知”的主观身份认同，称之为“我”，它带有一种实体存在感，稳定不变的同一感。
答：这“我”不是我指的｛我｝。这个“我”和其它的每一个事物都已经被那“不知”吞没。不会反馈回任何“已知”。在那“有知觉体验”和“无知觉体验”之间的瞬间。我是在讲这节点。当这知觉体验到所有事物的“我”，站在“不知/不可知”的｛我｝面前，它变得羞愧并且直接消失了，融化在{我}内。
就在面对那“不可知/无知觉体验”的瞬间，无穷大的幸福，无比舒适和安全，汹涌而来。这个已知的“我”和那｛我｝，那【空】面对面的时候，它只是消失的无影无踪。
问：那也就是说，在那进入深眠的临界点，“我”本身会发生融化，“我”有一种绝对的谦逊和信任，情愿把它自己融化掉，融入那深眠的“不知不觉”里。
答：带着无比的安全和幸福，它的融化发生。脱下所有“名相”，融入“无名无相”的怀抱里。“我”情愿融化在那“琼浆，优美，爱”中，那里绝对赤裸，绝无牵挂，绝无抓取，绝无依附，没有能够抓取的任何“某个人”。那儿没有主客体，无念无想，无过程。心智也不在那儿，无法表述那经历。没人能够谈论深眠中的经历。您能带给我深眠中的“大新闻”吗？如果你能够讲述深眠中发生什么，我就高兴坏了。
问：我有好消息告诉你。哈！[提问者笑起来....] 所有法门，修炼，传统仪轨以及它们的过程，终究是要把你带入这最终的地方，这悬崖，这临界点。
答：所有成就法都把你带进这终点，并且劝你脱掉“我”，完全赤裸。“ Sadhanas”这个词中，“ Sadhan”意为“任何种类的修习修炼”，Sadhana是Sadhan - na, 意为“Don't practice”不修炼。"na"意思为“don't”。因此，如果你脱掉所有修习，所有你迄今为止一直在修习的东西，会发生什么？你来到了终点，醒悟到终极。当你脱下所有一切，你就完全赤裸，无防护，完全坦白，直率，无遮掩。
当你完全赤露，你会悬崖撒手，跳入“黑洞”，清算融化，永远完结，不回来了。即便你还是不能下决心，跳还是不跳进去，你背后都有某种存在，直接推你的后背，把你推进去。哈哈！
问：你推的？
答：推的那个就是被推的那个，两者是一。但实在讲，没有推的必要，你也没在任何终点，你也没在通往任何它处的起点上，你没跳进任何地方。你在此时此刻当下。
问：这是重大启发。某人从未开始过任何事情，也没到达任何临界点，也无必须的推送。
答：没有轮回也没有涅槃。
问：那这头脑心智的整个建造物，完全就是想象虚构的小说故事，可是它看上去是如此地“真实”。
答：心智（构想和记忆）是非常有力的。心智建议：“你被束缚了”，你接受它为“真”。这就是轮回的构造。然后心智又建议你“要从轮回中解脱，要免于轮回”，你接受它为“真”，进而这修炼就开始了。这全都只是“想法”。一种设想！涅槃也只是一个概念想法，来自心智的把戏，一个概念把戏。那么，你怎么跳出这种概念把戏呢？当你称之为“把戏恶搞”的时候，你就脱掉它了。你通过一种天然自发的特有的“知性”，知道这所有一切都只是心智构想的概念把戏。于是你就了解到，没有任何事真的必需去完成，也没有任何地方真的要去到达。你源自“无空间，无位，无处”，你也从未真的去过任何地方。
问：这让我大吃一惊！哈！.....[大笑起来]
答：没有任何事物被真实的排斥，也没有任何事物被真实的接受，都不是真实实体性的，故而所有一切事物才可被容纳。也正因如此，你不受一切事物“现象”的影响。
问：这一瞬间给了我巨大的安全感，自在轻松感。某人似乎被唤醒，可是因为在人生的日常生活中，有着太多令人恼火而又无奈的需求，条件环境的限制和阻碍，太多的责任和义务，所以此时这种自由轻松和安全感，几乎就是不可能长久持续的，对此您会怎么说呢？
答：恰恰就是这充满无奈和责任义务的梦境，才使得他忽然在梦中醒悟到，他在他的梦里，他的真正本身早就是，并且永远都是“绝对安全，绝对自在”的，不受任何梦境的影响。人，纯粹就是做梦正梦到的。这个人在睡梦中宣称：“我有家庭责任和义务，工作责任和义务，这让我没有时间去找到真正的自我。” 然而当某人在他的梦中发现他在梦里时，虽然梦里的家庭很“真实”，然而他清楚的知道那梦里的家庭，并非真正“真实”的家庭，也没有任何真正“真实”的工作。他只是在梦里，醒觉到自己在梦里，而梦中的一切无论多么真实，感受多么强烈，当梦境自发结束时，他都不受影响。而且即便就在梦中，梦境中的情节还在进行时，他也同样不受真正真实的影响，梦中的一切“真实”经历，感受，都不可能真正影响到“梦主”本身。
梦里的“他”，所经验的一切，都永远不可能真正“触”及到[他]，也从未真正触及过[他]。无论你看到什么，听到什么，无论你感受到什么，那都表明你正在你的梦里。这百千万亿年的苦乐轮回，只不过是永恒当下的一个“设想的想法”而已。"I"----这永恒孤独的家伙，想象着它被束缚了，梦见它掉进轮回里了。就好像你在你的睡梦中会自发的突然发现你在你自己的梦里一样，你也会发现这清醒状态下的人生现实，是同一个梦。然后“不安全”的恐惧就会永远离开你。
既没有轮回，也没有涅槃，这所有你看到的名和相，都并不真实存在。只有唯一的真实存在，你本身。
问：在某人醒悟到这一事实之后，在他的“业力果报”（Karma)上会发生什么呢？
答：按照吠檀多不二论的解释，这身心显现在这里，是基于“事先”的，预先的“业”。他们就是这么解释的。这就好比，你把一个球扔到地上，那“初始动量”将决定这个球滚动的朝向，滚动的持续长度。那么，当某人在梦中醒觉到自己在梦里，所有已经储存在记忆里的“因果报应”的“业”就都崩溃消失掉，因为不再有一个围绕“个体自我”安全和私利的，不断行为活动的“做者”。然而那“初始动量”，也即赋予我们这身心的那个预先的“业”，它所剩余的执行效力，还未走完的种种效果，会持续的运转到这人生的终点。这不会对已经清醒的知道自己在梦里的人有任何侵扰，没有任何做者感，受害者感。他会顺随着发生在他面前的各种环境条件去自然而然的行为活动，不迎不拒，完全不介意，因为他清楚的知道，时刻都知道自己在梦里，这所有经历都不是真实的。对他来说，没有什么是真实的过去和真实的未来，他不会重生了，因为他没有了对梦中事物的“真实”认同。
问：您认同业力的真实性吗？
答：我不迷信业力（Karma），而是清楚的了知它。之前已经讲了，业力就是梦里的东西，是想法本身。过去业力，现在业力，未来业力，并没有这种东西真实的存在。而真正的存在完全不受这些想法和梦境的丝毫影响。
举个例子吧，某人已有了两位夫人，正准备即将到来的第三位夫人。10年前迎娶了他的原配夫人，当前这一年，他迎娶了他的第二位夫人，正准备着要迎娶他即将到来的第三位夫人。但是，就在准备即将发生的“新婚”时，他突然死掉了。因为他的突然亡故，这三个女性都成了寡妇，也即象征他“过去，现在，未来”的三位夫人。当这人死了，他的EGO没了，对“我选择和决定”的做者感也没了，他所有的业力就都成了寡妇了。业力本身不再有某人来“抓”，也没地方逗留。他的EGO死了，他是完全“腾空/轮空”。（靶子被释放）
问：你是在暗示说，当丈夫死了，她的配偶也死了。
答：不是，是守寡。丈夫死了，但是妻子们继续生她们各自的人生。一个醒悟者，已经没有“个体自我”ego的认同，他绝不会认为“这是我的”或者这属于"我"所有。所有的“做者权”感，以及全部的“个体独有”感，已经瓦解了，因此，虽然他现象表达上依然活着，但那“个体自我做者感，个体自我独有感”却已经死掉，也即所谓的“活着的死人”。他可以做他高兴去做的任何事情，因为没有任何后果能够扰乱他的安宁，没有任何效果真的能够令其陷入“不安”。正因为他的“个体自我”认同感，他的个体自我做者感，已经消失，所以他的心没有“反向评判”，不“执着”于结果的一部分，同时“抵触排斥”结果的另一部分。虽然“业力”（Karma)依然在持续的流淌运转着，但因为没有了“靶子”---没有业力因果标靶的那个主体---“我和我的，我做的，我受的，我负责”，所以在生活中也不会执着于“我，我的安全，我的利益”为中心。
于此相反，某人认为他是行为决策者，行为的控制者，一切决策后果的承担所有者，这种做者感，就会竖起“靶子”，收割他各种行为活动的所有反馈效果，作为他“做者权”的报应，并因此不断循环复制着痛苦，让痛苦不断的放大，放大。那醒悟的人，没有做者感，知道自己真正是谁，绝对安全，因此他舒展，轻松，不介意，反而痛苦来了就很快走掉，反而会使得他的自在感，无拘束的轻松感反复循环着。实际上，其它人会被他自己的思想过程不断的自我定罪，自我惩罚。但是在终极真实，究竟意义上，从未曾有过“真实”的善恶，什么也没真的发生过。
某人在他的睡梦里，梦里的主观第一人称视角，似乎是一个国王，从这“我”是国王的主观中心来看，其它所有人都是贱人，但这国王和所有梦里的“他人”，都属于这同一个梦而已。这个体验起来无比真实的轮回世界，就和这睡梦是完全一样的性质。从真实存在的终极真相来讲，根本就没有过真实实体性的国王和乞丐。所有的国王，所有的乞丐，所有的事物现象，都是从同一唯一的源头显现的梦境，而这源头才是唯一的真实存在，早就永恒存在了。当你认出，这源头就是真正的你本身，那么你会完全明白，无论你此时此刻当下感受到什么样的体验，无论那体验多么真实，都不可能对你有任何真实的伤害，也无法阻碍和束缚早就永恒，绝对安全的你本身，没有什么能够阻止你自发梦境，你认为你会被你的自发梦给害死，这本身就是梦想罢了。你永在此时此地当下，你没有过去，现在，未来，你不需要修炼，因为修炼需要时间，需要努力奋斗，而真正的你，不需要时间，时间无法测量你的永恒，你不需要任何奋斗，就早已永恒。所有的时间流过你，不是你走过了时间。所有的空间流过你，不是你走过了空间。
那作为初始动量的“欲求愿望”，它来到你面前，你注定要响应它们。如果你因为这样那样的纠缠而拖延，搁置，不响应它们，不让它圆满得到满足，它就会在你这一生的寿命当中，不断的骚扰你。这种欲求愿望，是一定被满足的，必须被执行的，无论你喜欢还是厌恶。这样的欲求，无论你走到哪里，他都会追着你，伴随着你，它不会离开你，它会鞭策你，推动着你。并最终把你带回家！你注定要返回老家！你跑到超市里买东西，买完之后，你能在超市里呆多久呢？
问：这听上去，似乎就好像一个老猫蹲守鼠洞，向内审视那想法突然涌起。它跑到那个各种念头突然浮现的洞口，并驻守在那儿。
答：是的，你会持续不断的扫描那洞口。持续不断的。并且你会醒悟你真正是谁。
问：自在，是不是对此时此地当下的信仰？
答：为什么信仰当下？就在此时此地当下，谁，对谁信仰了呢？此刻，那被信仰的东西始终是某种记忆里的东西，信仰这个词，这个想法被感受到时，它就已经把你带入“过去”，那还是想法。
每当你感觉有念头想法浮现，每当你使用“我”这个词的时候，就停顿一下，反向的审视一下，“我”这个词，它冒出的那个地方。那地方有没有形象，有没有具体的空间位置感。慢慢的你会突然问自己，谁在寻找这洞口，这个“谁”，它有形象吗？“谁”又时刻感知到上述这一切，那一切现象发生的[见证者]有形象吗？能被感知到吗？说时迟，那时快。突然你就明白什么是当下！自在，觉悟，安宁，轻松，在哪儿？你就知道了。
在一个汪洋大海里，所有的波浪，漩涡，冲撞的激流以及水泡，全是这大海本身啊！我并非是其中的某一具体波浪，某一具体漩涡，某一具体冲撞的激流和水泡。它们都是我的某一具体的部分，如果把任何一部分突出，并说这部分是我，那么这整个“大海全部”又是谁呢？当你说，我看到我内在的汪洋大海！那就意味着，你不是看到浪，漩涡，激流和水泡，而是看到完整的大海。
“我在”，并不需要你相信，你信或者不信，【我】都在。因此，信不信都只是现象。那想法的游戏，从“不信”一路变化到“信”，从“不知”一路变化到“知”。此时此刻有多少人“不信”，有多少人“信”，有多少人“不知”，有多少人“知”，无论怎样，【我】都给与支持。所以说，愚者和智者，只不过是连续变化的进度不同。同一条道路，有无数人在其中行走，有的刚开始走，有的走到路的尽头，有的走到一半，有的在路上来回踱步。走在这同一道路上的所有每一个人，这条道路都承载，都支持。
问：我怎么超越恐惧，战胜不安？
答：通过丢弃所有试图战胜它的各种法门。宣布所有克服战胜它的方法都无效。
问：当恐惧不安狠狠的叮咬你的时候，你怎么做？
答：什么也不做。只是感受它，和它在一起，然后自然就可以阅读它，审视它。承认这是恐惧，感受这恐惧，然后自然就会审视谁在此时此刻当下感到恐惧？那个“谁”，它长什么样子？它的脸什么样？通过单纯的感受它，和它在一起，就会自发的阅读它，审视它，研究它。什么样的感受能够长久连续保持在你面前？
问：什么也不可能长久持续在那儿，没有任何感受能够长期连续保持。
答：你说，你渴望回归到真正的你，那恒常的你。事实上，这是最简单的，简单到什么都不用做，你就已经是真正的你了。但要变成别的东西，比如变成一个医生，那就不同了。
问：请问，什么是正确的行为？
答：对于已经觉悟的人来说，不介意过去或者未来，不赋予过去和未来那么真实的重要性。并不沉溺在行为的各种后果的预先分析思考上，也不介意各种后果报应。相反，行为反应是时刻来自于空性的，自然而然的。所有发生，会照顾它们自己，会自行运作它们自己。
普通一般大众，需要某种道德标准上的对错，来引导他的种种行为。对一般大众才这样讲。已经开悟的人，时刻清楚的知道，世俗道德本身是虚无实际的，所有一切可感知体验到的都是如此，梦幻泡影罢了。所以，做正确的行为，说正确的话，也即佛陀的八正道，是觉悟“空性”的结果，但它们决不会导致“空性”。故而，一个寻求真理的人，只是不断寻找那“空性”，那早就永恒的存在而已，找到了答案，认识到他所找寻的就是他本身，一切别的事情自然而然，水到渠成的伴随。
问：你认为，要开悟，需要什么样的修习，您推荐什么样的修习呢？
答：为什么你想开悟？你要开悟的真实动机是什么？你想要获得什么？不要刻意去灵修。有一条滚滚流淌着的想法，翻滚着各种念头的河流。每个人都正在想法念头的河流里顺流而下。每个人都抓住这些想法并且正在被流动着。只有个别少数人会抓住一个单纯的想法“我只想心安自在”。抓住这个想法的，在整个群体里是很少的，绝大部分人群，他们并不是命中注定要去抓住这个想法“就在此生，我必须要知道真相”。
绝大多数人群都是顺流而下，而这样的少数人，我称之为“逆流而上”，朝着[源头]。这一动机，并不需要任何努力，任何努力都不可能引发这种想法。60亿地球人，注定抓住这想法的人，也不过数百。但只要这动机发生了，就必定导向终极。
问：大师，我和你在一起，已经四天了，可是我依然没开悟。
答：[笑声...] 是啊，我都奇怪，象你这么聪明的孩子，竟然没开悟。
问：我该怎么办啊？
答：那就让我告诉你，我的导师曾经告诉我的话：只是保持安静。无论你做什么，说还是不说话，都让你的心平静下来。这就足够了。
如果你不再想着“开悟”了，“开悟”就会来找你。如果你追着这个“开悟”的想法，那么所有的各种各样的想法都会来痛打你。现在，来试试看，你现在就抱住“开悟”这个念头，保持这个念头，别让它溜号，让这个“词”始终在你面前。来，试试。抓着它，你能抓着它吗？
问：[片刻沉默]....它突然消失了。
答：好，念头都消失了，此时，你是谁？
[现场长久的寂静]....
这沉默，就是你给我的最好回答。[停顿片刻.....] 就这样，停留在这宁静里。你并不需要依靠任何东西。清清楚楚，明明白白，却一片虚空，寂静。安宁就在这里。领悟就从这里发生。
（译者注：此文根据多篇之前积存的“对话实录”资料，翻译整理成一篇。）
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ETERNALREST永恒的安宁
如果你想处在真正的“开放”状态，“安宁”状态，那么你首先要认识到“你真正是谁，是什么”，当你完全认识到那真正的安宁，是超出时间空间的绝对存在本身，天然的本质本身，那么你才能从最深的内心深处，从根本上“敞开，赤裸”，知道真正的你，不依靠任何“前提条件”，不依靠任何选择，就早已绝对安全。假如你认为“安宁”是有条件的，必须凭借某种前提条件, 那么你必定恐惧不安。
人生是一个“充满了各种矛盾冲突”的现象过程。始终有各式各样，得失利害的摇摆和起伏，然而这全都是连续变化的现象。所有每一个人的人生，无论他是所谓的圣人，还是所谓的大盗，都无一例外。圣人有圣人的无奈，普通人有普通人的苦闷。刚刚摆平了一个乱子，还没消停多久，还没高兴多久，另一个麻烦就又发生了。每个人都说：“管住你的思想，控制你的情感，降低你的诉求，强化你的自信，鼓起你的勇气，坚定你的意志。” 人们一直在试图努力地[掌控]自己，掌控别人，掌控世界，一直努力去追求利益，权威，名望，地位。时刻努力要去超越别人，获得高居他人之上的优越感。这已经持续了有数千年了吧？
五千年前，阿朱那向圣主克利须那问过同样的问题。他说，“这头脑心智就好像空气一样，如果你用力去抓，想把空气抓在手里，那么你什么也抓不到。你使劲去抓的动作，使得你的手紧缩在一起，把容纳空气的“空间”全给挤掉了。这是不可能抓住空气的，可我为什么还要继续如此徒劳的想去紧抓它，试图掌控它呢？”
如果你不急于获得，它们反而有容纳它们发展的空间，你急于获得结果的“掌控欲”，反而将它们发展的空间全部挤掉了。
头脑心智是始终以“记忆”为运行基础的，自然也就总是逃脱当前现实，以“非当前”的记忆印象来投射当前，来解释当前，然后再将其投射到以“记忆”为基础，所构想出的画面中，这使得你一直活在“记忆”里，只不过，你给这种依靠“记忆”所构想的画面，命名为“未来”。这就是头脑心智的活动性质。头脑心智内的对话，只是过去种种概念想法和记忆碎片，过去种种被满足的欲求，未被满足的欲求，它们纠缠交织在一起，自我循环复制的串流。这使得你不断聚焦在“记忆”的虚影上，而不是“当前”事实: 记忆的回放是“发生”在此时此地当下；对未来的构想是“发生”在此时此地当下。
尘世里的普通人，不可能有轻松和安宁，因为他们始终在他们的头脑心智内，重复循环着那些过去的记忆，并且用这些东西去营造，产自于“过去记忆”的“未来”投射，那并不是所谓真正的“未来”事实，所以才苦恼。
我想对人们说：“平静下来，去观察头脑心智的活动。”如果你不断的观察它，你会看到它总是会把“快乐”的东西放过去，以属于过去的“苦痛”记忆经验，去小心翼翼的筛查出一切可能伤害"我"的东西。当你领悟到时刻“此时此地”，当下的观者本位才是你，那么安住在这时刻当下的单纯“观看”上，你会发现，头脑的对话难以循环持续多久。
头脑心智就好像一个小偷。事情早就消失为记忆，然而头脑使得你跟在记忆——“影子”——的后面，偷走了你的轻松平安，让你时刻纠缠在得失利害上，紧张不安，苦恼不断。即便你此时处在欢乐的事件里，头脑也会让你害怕和忧虑这欢乐会消失离去，让你在欢乐中，却享受不到欢乐。
你沉浸在这些“想法”的影子里，把它们当成事实，怎么能感觉到轻松？这所有的都只是“想法”和“记忆”，沉重，压抑，不安，渴望，懊恼，等等....只不过就是“种种想法”和“种种记忆”它们自己的世界大战而已。这些想法和记忆之间正在发生各种战争，你把它们等同为真正存在，绝对安全的你自己，你怎么可能有安宁和快乐？实际上，当你看清这把戏之后，你就明白，这效果其实就是你想要的“闹剧”效果。只要你把这些“影子”等同为真正的你自己，你就不会寂寞了，因为它们永不休止的躁动着，彼此倾轧覆盖着，它们的战争会永远持续。任何一个想法被打死之后，都会借助记忆和其它想法的“彼此对照”关系，即刻又被复活。
你所看到的，你所感受到的，你所想到的东西，不过都是头脑心智的一种印象，记忆的不同配方混合的“投射”。你和你自己营造的影子们坠入爱河。它们全都只是一种“影子”。并非真实的实体存在。虽然这些影子在浮游着，震荡着，然而你却绝对安全，因为[你]是绝对的实体存在。
一些人建议你去做某种修炼，把修炼作为解决内心不安和苦恼的对治方法。但那不是我教导的方式，让我来告诉你为什么。如果你认为，某种修习会让你得到某种结果，你肯定会在某个时刻开始操练。那有开始的东西，必然有结束。无论你何时开始，必定有个结束的时间。有时间，有起点和终点的东西，怎么可能是“无变异”的天然恒常存在？
所以，我不给你任何方法。代之以“无须做任何努力，真正的你，早已绝对安全”的陈述。这不是一种方法，而是[存在]——它天然的本质事实。你想要去做什么，你不用拖延。现在就做。你只是弄明白了，不论你想做什么，那都是想法里的故事，故事里的想法。不论你做的成，还是做不成，那都是故事里的故事。你经历这人生过程，也只不过是梦游罢了。
你遇到种种挫折，阻碍，麻烦，你首先想到的是怎么掌控它。你可以去尝试，但是你更要清醒的知道，你并没真的掌控过什么，并没真的成功或者失败。因为梦里你掌控了什么，没掌控什么，成功了什么，失败了什么，它都一样，都是“梦里的故事情节”而已。
当我向你陈述时，我正在切除你对“记忆”的执着认同。如果这“切除”在你头脑的记忆里“发生”，那么由此，你会看到，感受到某种——你之前从未经验过的“新发现，新事情”。你纯粹是基于“经验记忆”来识别“名相”。而我此时所陈述的，就正在成为你的“经验记忆”。这些陈述中的概念，是融化你的毒药，它会在你不知不觉中，融化你之前的“经验记忆”，并最终让你觉察到谁是真正的你。
你不必去任何地方，也不必超越到某个境界去。因为“超越”这概念中，必然包含两个具体的位置，你所在的起点，以及你打算超越到的某个终点位置。你不必跳到那里去，既没有跳板也没有泳池。你不必从某个地方，跳到另一个地方。这都只是你的记忆观念。你可以问你自己，那毫无“跳跃者”的地方，谁打算跳啊？既没有真实的跳跃者，也没有真实的跳板，没有起点和终点，然而！谁？！早就绝对存在了呢？那绝对恒常无变的“存在”，需要超越什么，需要跳到哪里，才能变成恒常吗？无变异的恒常存在，难道真能变异到哪里去吗？
“我必须跳入安宁里”...“我必须开悟，我应该做的更好，我应该更优秀，更完美”.....看清它们都是想法的游戏，正是这些想法把真正的你，早就圆满的你给藏起来了，你正在玩捉迷藏的想法游戏。如果某种现象发生了，它一定有某种来源。你所有的欲求来自于“记忆里快乐的印象”，我喜欢这个。“记忆里苦痛的印象”，我不喜欢这个。由此，你才从“不喜欢的这个”，跳到“喜欢的那个”上面。“我不得不摆脱这个”，这只是个想法而已。继续深入去审视，这些想法全都来自于什么？基于什么，去探查！
真正抹杀不掉的知识信息，必定是属于绝对存在本身天然的内容。除此之外的知识信息，都不是必须的，也都注定会生灭变化，因为它们本来就不是永恒不变的，本来就不是实体真实的。那属于绝对存在本身的真实本元知识，你不可能获得，因为它早就在那儿，早就是你的。永恒在，不可抹杀，也不需要你去学习，它早就在那儿，早就圆满了。在世界被创造出来之前，它就在。所有一切变化现象，都源自于这同一“本源”知识。所有一切现象，都只是这同一本源的不同显现。
在实体和它内在营造的幻象“主客体”之间，在梦者和梦境之间，有什么呢？在影子和它的实体投射之间，有什么割裂吗？谁割裂了它们呢？那种貌似真实的割裂，不同样还是一个“虚无”的影子吗？你觉得一个主观主体和被观看到的客观客体之间是完全不同的。那么我就提示你“去审视一下，谁是那真正的观者？”审视一下，什么被当成了你？你观看着一个身体形态，把它当成真正的你自己，你把你所观看到的“身心”当成了真正的你。然而当你审视这身体时，身体是不是被观看到的“对象”？观看着“对象”的观者，是谁？如果它是意识，它是“觉”，那么“你”是谁？你既不是被观看到的世界客体，也不是被观看到的思想，不是被观看到的身体，也不是被观看到的“观者”，因为当你说，感觉到这“观者”时刻就在当前，那也还是表明，这“我在感”也是被观看的。谁看到“我在”？它没有形象，它不可能被感知到，那才是真正的[你]，早就永恒的[你]，那不可说，不可知觉的【观者】本身---真实，永恒，真理，绝对安全。
（译者注：此文根据多篇之前积存的“对话实录”资料，翻译整理成一篇。）
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2,【视频】帕帕吉Papaji 开示：唯有觉性
本帖最后由 jenny 于 2021-4-20 01:09 编辑
【老视频重看】物质背后的秘密 &科学与佛教汇合之处~來自網站
物质背后的秘密
一个人从一出生就受到条件的制约，因为他居住的环境完全是物质性的，人在这种外界条件的影响下逐渐长大，所有的看法都是在物质世界的基础上形成的。现代科学的研究，在从前大家理解的基础上，揭露了一个完全不同的事实。
我们从外界获得的所有信息，来自我们的五种感官。我们眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，舌头尝到的，手触摸到的组成了我们所知道的这个世界。人从一出生开始就依赖这五种感官，这是我们能知道外部世界的缘由，这些感官也是我们感知的唯一途径。
然而当科学超越这些感官来研究时，发现了一个和我们以往认识完全不同的真实世界！这些关于组成外部世界的物质的秘密最终被公开了。当代的思想家和哲学家解释科学家们所发现的事情，一些科学家认为人是一个映像，经历的每件事都是一个短暂的感觉，这个宇宙是一个影子，这种理论似已被当今的科学所证明。为了更好地理解物质背后的秘密，就从提供给我们一个更广阔世界的感官开始。
我们怎样看到？
看见一个东西的过程是逐步的，我们第一眼看到的光束是光量子从物体射向我们的眼睛，再穿过角膜，最后在眼睛后面的视网膜上聚焦，在这里转化成电信号，由神经元传送至大脑后部，看到图像最终在大脑的这个部分显现。我们一生中看到的所有图像，以及所有经历的，实际上都发生在这个狭小、黑暗的地方。同样的，你现在看的影片和你看到的无限广阔的地平线，实际在这个地方只有几立方厘米。
仔细重新审视这个信息，当我们说看见了东西时，实际上是有电信号运送到了大脑，在大脑中形成这些东西，当我们说我们看见了东西，实际上是看见了大脑中的电信号。还有另外一件事我们需要知道，大脑是完全隔离光线的，它的内部是完全的黑暗，不可能和光线发生联系。
我们可以用一个例子来解释这种情况：假设前面有一个燃烧的蜡烛，我们可以看到它发出的光线。我们看到光线时，我们的大脑里面是完全的黑暗，这束蜡烛的光永远都不会传输到大脑，但我们的视线在黑暗的大脑中看到的是一个五彩缤纷的世界。
同样的情形也发生在其它感官上，听觉、触觉、味觉和嗅觉，都是以大脑中的电信号被感知的，在我们一生中，从大脑中起源的一切并不是外面的真实，而是脑海中复制的映像。此时，我们误信这些映像是外面存在的实际物质。
在脑海中的外部世界
这些事实指向了一个不可否认的结论：我们在世界甚至宇宙中，看见、摸到、听到，从而觉得它是物质的东西，实际上只是脑子里的电信号！比如，我们在外部世界看见了一只鸟，但实际上这个鸟并不在外部世界，而是在我们的脑海中被鸟所反射的光粒子，到达了我们的眼睛，并转化成了电信号，有神经元运送到了大脑的中心。因此我们看见的鸟，实际上是大脑里的电信号！如果电信号到达大脑的过程被阻断了，鸟的图像就会突然消失。同样，我们听见鸟发出的叫声，实际上是在大脑。如果叫声的电信号被阻断，就听不见任何声音了。显而易见，鸟的形体和叫声，只不过是大脑对电信号的解读。
另一个要考虑的关键是距离感，比如你和电视屏幕之间的距离实际上并不存在，而只是在脑海中。实际上，看上去离人很远的物体，也只是在脑中确定的点上组成的图像。例如，看天空上的星星，他们好像离我们百万光年远，其实就在我们脑海中。在看这个纪录片时，你不是真的在你认为你所在的屋子中，正相反，屋子在你的脑海中。你的感官和身体让你觉得你是在屋子中，但是，你必须记住，你的身体只是你脑中的一个映像！
现在我们一直在说外面的世界，和我们所看见的在脑海中形成的世界，但是，我们既然不能到达外面的世界，我们又怎么能确定那个世界真的存在？当然不能！
唯一的事实是：我们所居住的世界是脑中感觉的世界！想像脑海外面有实在的物质完全是一个错觉！脑海中感知常常来自于虚幻的源头，然后能通过眼睛看见。
举个例子：首先，假设能把大脑和身体分离，并能在玻璃水槽中维持机能，在侧面连接一个能记录信息的电脑，最后将所有记录的数据转换成电子脉冲的形式传输进CD,将这些图像、气味、味道、感觉置于电脑中，接着将电脑连接到大脑视觉的中心，所有之前记录的信息都到了脑海中。当大脑察觉到这些信号，就会看到之前传输的图像。
我们也可以传输模拟的影像，比如，我们可以给大脑一个人独特性格的所有数据，加上坐在桌子旁边的感觉，在这种状态下，我们的大脑会感知到一个坐在办公室的商人，这个虚幻的世界将会持续到电脑给的下一个刺激。
我们没有注意过，我们只是意识！我们很容易被感觉所欺骗。的确有一些实在的东西，那是发生在睡梦中的事情。
梦中的世界
对于我们来说，真实就是触摸到和看到的，在梦中也能用手触摸到，用眼睛看到。但实际上，梦中没有手也没有眼睛，也没有任何能让我们触摸或是看的东西，“认为”我们在梦中看到的东西是真实的很显然是错的。
一个人在他的床上沉睡，梦中能看见自己在一个不同的世界，能梦见自己是一个驾驶巨型飞机的飞行员，可能花费很大的力气来正确驾驶它，但实际上这个人一步也没有离开他的床。在梦里他可以有不同的经历，见不同的朋友，和他们交谈，一起吃喝。如果我们能在梦中平安地生活着，只有当我们醒来的时候，我们才会意识到是做了一个梦，相同的道理也适用于我们清醒生活的这个世界。当我们从一场梦中醒来，没有理由不相信我们仍然处在一个更长的梦中，这个梦，我们叫它现实生活！
我们之所以认为梦境是幻想，现实生活是真实的，只是我们惯性的产物，这表明我们在地球上的生活可能不是清醒的！我们以为现在是在实际生活着，认为似乎刚刚从梦中醒来。
谁是自我
所有的事实和分析指向了一个最重要的问题：如果我们生活的所有情形都是固有的感知，那什么是意识？意识也是由物质组成的，就像胳膊手臂和其它所有的物体一样，它也一定是一个感知对象，就像其它所有的物体。
这个例子能帮我们理解，想像我们从神经末梢延伸至大脑，能拿出大脑，并放在肉眼可见的地方观察，这样就能看见我们的意识，用手指触摸，这样就能理解意识只是感觉，是由视觉和触觉等感官创造的。
究竟是什么接受了这些感觉？如果不是意识的话，是谁看见了、触摸到、闻到、感觉到颜色？是谁在思考、推断、感到“我是我”？我们这个年代的一些重大思考也指出了这个问题，“小人中的小人”等等问题。“我”在哪里？谁在使用意识？谁意识到了意识本身？St.Francis说：我们在找是谁看见了这一切？
实际上，形式上存在一个东西，能够看见、听见，就是灵魂（接近佛家所说的神识）！我们所“认为”的现实世界，是灵魂听见、看见的集合！就像在梦中我们的身体和世界并不是实际存在的一样，我们居住的宇宙，也不是物理的存在。唯一真实存在的，是灵魂，事物只是灵魂的感知！
是的，就算假象物质是真实的，物理、化学和生物的法则，都指向一个结论——人的存在是幻觉，以及物理上事物的非存在性，这是物质背后的秘密！唯物论者认为物质都是客观存在的，这是向唯物论敲响的确凿无疑的警钟！
科学家和作家Lilcoln Barnet在他的书中写道：宇宙和爱因斯坦，以及一些哲学家在映射的宇宙中肯定物质的存在，科学家应意识到感官的有限性。
所有的事实让我们面对一个非常有异议的问题：如果我们一直以来“认为”的世界是物质的，而不是灵魂的感知，那么这些感知来源于哪里？
要回答这个问题我们必须考虑到，事物不会自己有一个形体，除非被感知。因此，这些感知，一定由其他的力量产生，一定是被某物创造的，另外，这种创造还在延续。如果没有持续的创造，我们所说的物质就会消失，无法延续。就像一台电视机上的影像一直在播放，只要电视信号的传输就会一直延续，但如果信号中断了，屏幕上的信号也会中。
真实而绝对的存在
那么是谁让灵魂看见大地、人、植物、我们的身体，和其它所有事物呢？很明显一定有一个创造者，创造了整个物质世界，这是我们所有感知的综合，它的创造一直延续，没有中断。自从这个创造者展示了它壮丽的造物，就必须有永恒无限的力量让其延续。所有的感觉都取决于造物者的意愿，造物者献出它所创造的一切。
科学与佛教汇合之处
https://v.qq.com/x/page/b0167q2brkz.html
在看待与理解真实的方式上,科学与佛教似乎有很强的平行性。
尽管这些理念并不是佛教所特有，在大多数古代东方思想中也能找到，而佛教似乎能与最新的一些科学发现，有着非常和谐的共鸣。
我想先通过考察佛教的三个主要信条，来阐述这些观念：
（1）、空性
（2）、互联性（业因陀罗网）
（3）、真实之本性（究竟实相）
然后再将这些观念，与现代科学的理解并列对照。
后面有相关资料的连接，包括视频连接、书籍和网站。
本段视频的前提是基于如下信念：两种表面上相反的认知模式
（1）非物质的和物质的
（2）直觉的和理性的
（3）精神的和科学的
实际上它们是同一实相的两种解读方式，类似一枚硬币的两个面。
再次提醒，在观看本视频时，我们需要随时注意，在人类感知到的现象与事物的真实存在本身，有着巨大的差异。
一、空性
空性是万法的生起与回归之处，佛陀说：现实世界起于空性——非二元的、无限的源。例如你所坐的椅子，你所看的电脑，甚至你的身体也是当下从空性中生起的。
为了更好地说明，请想象一场梦境，梦中有一头大象还有你自己。于是你会认为，这个是我，那个是大象。两者似乎是两个分离的实体。然而当你醒来，你发现，你和大象都是从你做梦的意识里同时化现出来的。意识是这场梦境之源，也是无穷无尽的其他可能的梦境之源。
想象空性的另一种方法，也可以把它比作书页。书中的空白页可理解为空性状态，书页本身并不包含任何信息，但可以有无限可能的词、句或故事，为书页所承载。空性可以理解为一个潜在之场，任何可能性均可从中生起。
为能对其有初步理解，必须重新定义对物质实在的理解。我们会发现“空性”----这在道教中称为“道”，印度教中成为“梵”，似乎非常相似于量子物理中量子场的概念。
让我们先探索一下所谓物质实在的本质
（1）平行：波粒二象性
我们的现实世界表现出一种二元性，我们所经验到的物质，既像波或非物质性实体那样存在，又像粒子或物质性实体那样存在。展现为波的形式，粒子在时空中没有确定的处所，只能认为它们同时处在一切地方，弥散遍布整个宇宙。
想象你手中的苹果是一个粒子，这个苹果存在于一个确定的时空位置中，本例中是你的手。而其波的形式，“苹果”并不仅在你的手里，而是弥散遍布于其所有可能的状态。但这怎么可能？怎么可能看起来坚实确定的东西，同时有能力成为不坚实的。怎么可能看起来有确定时空位置的东西，也可以遍布广袤的空间而存在？
这看起来令人震惊，但是能证实这点的实验，已经被重复了上千次。且都是同样的结果。这个最初令物理学界震惊的结果，最终成为被人广泛承认与接受的事实。
是什么决定了粒子表现出波状或是粒子状呢？人们最终发现其关键，恰恰正是现象的观察者----人的意识
（2）意识
粒子的性质并不是预先确定的，而是由观察它的心灵所定义的。从而看起来是坚实的实在，仅仅只是一个面向。而现实具有两个基本方面：波和粒子。
（3）原子之空
原子是99.999999999999%，小数点后12个9的空的空间。这就迫使我们重新定义，我们看待自己和真实的方式。
如果我们的身体和周围的所有东西，几乎全是空而无物的空间，那么为何物体在感觉上，显现为坚实的东西？这种坚实的感觉，实际上是原子集合之间的排斥或推力。正如两个磁铁的同极靠在一起，会相斥一样。
我们的双手、双脚、指头，从未真正碰到过任何东西，只是受到了强大的排斥力，从而给我们坚实性的幻觉。信不信由你，你并没有真正碰触到你所坐的椅子，而仅是悬浮在它的上方。是椅子的原子和你身体的原子在互相排斥。
将所有事物聚在一起而显得坚实的，是一个起伏涨落着的能量之海，而非任何“物质的”东西。不仅你的身体几乎都是空无的空间，你看到、经验到、与之互动的任何事物，都是尽然无物的虚空。
（4）量子场
在量子物理里有所谓的“量子场”，它是一种电磁场（注：并非传统的电磁场），所有物质都从中生起。场里生起的粒子并不是相互分离的，而是同一体系的不同形式，场和场中生起的物质是同一回事。
“因此我们可以将物质看成是由场很强的空间区域所构成的……在这种新物理中，没有既有场又有物质的地方，因为场是唯一的真实。”----阿尔伯特·爱因斯坦
想象场就是一片汹涌的大海，海波不断地涨落起伏。正是波的那些高潮顶点，生起了我们的物质和现实世界。大海的其余地方则不在我们的感知范围内，但仍然作为物质的可能性而存在，所有物质从此场中生起与回归。
作为一种遍布全体时空的连续媒介，这似乎与空性的观念完美平行。从场中生起了我们观测到的所有粒子，并且还成为每一个原子的基础。正是这些原子将我们聚拢在一起,将宇宙聚拢在一起。
二、一体性
佛教中一体性或互联性的观念，指宇宙中任何事物都是密切相连的。认为我们是实体的、互相分离的，及我们与周遭世界是分隔的，这种想法被认为是一种幻觉。我们自己及我们现实世界的真正本质，是完全的合一的、一体的。
我们看看这些观念如何平行于现在的物理学所告诉我们的
（1）平行：量子纠缠
爱因斯坦并不认可量子理论，并于1935年和几位一起共事的物理学家，写了一篇被称为EPR的论文，他们反驳量子理论的尝试，最后却反过来证明量子理论的正确性。不仅如此，还偶然发现了量子物理的另一奇特性质“量子纠缠”。量子纠缠，当两个粒子相互作用时，它们成为所谓的纠缠态，彼此之间拥有一种特殊的连接。这时如果其中一个粒子受到影响，例如被测量或被观察，另一个粒子会同时显现出与这一个粒子完全相同的特性。不管它们之间相隔多远，是处在房间的两端，还是整个宇宙的两端。
这让爱因斯坦觉得非常奇怪，他后来称之为“幽灵般的超距离作用”。
（2）幽灵般的超距离作用
为了理解这有多么奇怪，想象你和你的朋友每人手拿一个篮球，当两个篮球处在纠缠态时，不论你们分开多远，你们之间任何一个人对篮球的操作，都会瞬间同时反映在两个篮球上。不论这两个球相隔几英尺远，还是几英里远，甚至数百光年远的间隔距离。
事实上，纠缠着的多个粒子表现得更像一个东西，而不是像表面上看起来的两个、三个、或多个分离的东西。这正说明了奇特的超距作用，不论它们在时空中的位置在哪，这两个粒子永远是相互相连的。
现在，如果我们追溯到宇宙大爆炸之前，整个宇宙都凝聚在比原子还小的奇点，就能明白所有我们当下经验到的物质和能量，过去是、未来也一直是相互纠缠的，或者相互连接的。量子纠缠似乎指向宇宙中真正的一体性。
（3）量子场
我们存在于一个能量之海中，所有原子都由其相互连接。从实现本视频制作的那些原子，到宇宙另一端一颗恒星诞生的那些原子，产生这些原子的场遍布了整个时空，是一个互相连接的网。
量子场这个网连接了所有生命、能量、物质、存在，并使其成为一个的系统。我们所经验的所有事物都来自相互连接的唯一的“源”。
三、心与实相
“一切皆是我们心造作的结果。心即一切。”——佛陀
在佛教和许多其他神秘传统里，心是真实实相的核心。它不仅是真实的一部分,而应说：正是心，创造了真实！
这正如做梦的心创造了梦境一样，认为世界存在于心之外并与意识分离，这种观念在东方传统中是错误的。实相中，一切都是心。万法唯心造！佛陀之后过了将近2500年，量子物理学家似乎才偶然地发现了这一真理。
“所有物质借助一种力而产生并存在……在这种力的背后，我们必须假设有意识和智慧心灵的存在。这心是所有物质的母体。”——马克斯·普朗克（量子物理创始者）
（1）平行：不确定性原理
著名的德国量子物理学家沃纳·海森堡发现,在观察原子世界的同时，我们也在影响它。他意识到，不可能同时知道电子的速度和位置。在测量电子速度的同时，它没有明确定义的空间位置；在测量电子位置的同时，它没有明确定义的速度。他称此为“不确定性原理”。
“我们所观察的并非自然本身，而是自然根据我们的提问方式所呈现的样子。”——沃纳·卡尔·海森堡
之所以这样，并非由于感知或观测仪器的局限。这揭示出电子如幻影般的性质，意识的观察关联着所观察的事件，并且实际上定义了它的位置或动量（速度）。“真实”是由观察它的心灵所定义的。
物理学家约翰·惠勒考虑到，观察者是量子论如此关键的一方面,他建议这个词确应换成"参与者"。
（2）双缝实验
双缝实验最初设计用来检验光的本性，却从根本上改变了量子物理，并颠覆了我们理解真实的习惯。
实验中，有一装置发射粒子，穿过两道缝，并记录粒子打在缝后面屏幕上的什么地方。物理学家的发现令人震惊，曾经被认为坚实的粒子，竟然表现的像波。粒子表现得像什么则取决于它们是否被观察。未观察时，粒子处于叠加态，或者说，处于无限可能的状态；被观察时，粒子拥有确定的位置，这时只有有限的可能性。
理论上，如果我们用棒球做这个实验，当我们看着棒球穿过狭缝，我们会看到它们落在后墙的确定位置上；而当我们没有去看棒球时，穿过狭缝后我们只会看到干涉图案。就是说，没看它的时候，棒球表现得像波，同时穿过两个狭缝。直到你的心灵或意识定义出棒球的位置，在这之前，棒球甚至没有位置。这个实验被重复了几千次，都是同样的结果。甚至还用碳80分子这样大的粒子重复了这个实验。
若无心来定义，现实并不存在。
若无心，真实实相仅作为无限可能性而存在。
量子物理学家偶然发现了神秘主义者们说了两千多年的道理：真实，只是心的投射！
四、结论与含意
科学与灵性之间的界限，无可避免地变模糊了，两者的观念可以互换。
我们在科学上的探索，我们想要远离一切精神性、宗教性、神秘性的努力，最终将我们领到人类历史的一扇门前。这扇门会变革我们的范式，开启一个新的自我觉悟的文明。扔掉过去的教条，拥抱崭新的世界观，创造出21世纪的神话。
为了能够转变，我们必须愿意提问与质疑，我们必须愿意打破构成我们信念体系的基础。我们必须愿意以开放的心态投入于对实相真实本性的探索中。其含意是深邃的，但它终究在我们手中。因为真正的转变只会发生于我们之内！
为了所有的前人和所有的来者，愿我们觉醒，步入一个新的全球视野。
只看到爱而非恨，只看到一体而非分裂，慈悲而非对抗。
最后我送给大家一个祝愿；
愿所有人快乐（慈）
愿所有人不再痛苦（悲）
愿所有人永不远离快乐（喜）
愿所有人拥有平等心无有憎恶与执着（舍）
本帖最后由 jenny 于 2022-10-25 01:59 编辑
書名: 我是那(台灣書名)
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###感謝 博客 - 心灯一盏照彻明 的博客主免費翻譯諸多文及裝訂成幾本的PDF供人下載, 目錄網址在下一樓
###感謝恩師 室利●尼薩加達塔●馬哈拉吉 的教導
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“我是那” –尼薩加達塔．馬哈拉吉 的教導: (一) 導論
Posted on November 16, 2018 by wtsai
“I Am That” — Teachings of Sri Nisargadatta Maharaj : (一) Introduction
一、前言: 我是那” 的真義
在解說 室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉 (Sri Nisargadatta Maharaj) 的靈性巨著 “我是那” (“I Am That” , 我是真如自性) 之前，信堅在此先介紹一些基本背景，以作為導讀。
「生命究竟是什麼？我從何而來、又將去向何方？」
為了敲問這存在心裡的疑惑，許多人走上了靈修之路。
終極目標是明心見性，與真我 (“那”) 融為一體。
“那”在祂裡面存在著一切生命，是萬物的賜福者，是宇宙的最高靈魂，是無限的存在 。
“那”無所不包、無所不在，不能超越，
“那”如同包圍我們的宇宙空間，從內在和外在完全充滿一切，
那最高的不二之梵 – 那就是你。
求道者在尋找真我，專注參究“我是誰?”
要想知道你之所是，你必須首先探究並明晰你所 “不是” 的。
發現一切你所不是的 – 身體，感受，思想，時間，空間，這或那，
你所感知到的，無論是具體的，還是抽象的，都不是你，每一個感知的行為，都表明你不是你所感知到的事物。
在心智的層面，你越清楚地了解，你只能用否定性的詞語來描述你自己，你就會越快地來到你追尋的終點，認識到你是無限的存在。
二、此書的緣起
1973年出版的“我是那 (I Am That”是莫里斯·弗萊德曼 (Maurice Frydman) 將馬哈拉吉 (Maharj) 在馬拉地 (Marathi) 舉行的會談 [以 “原始馬拉地語” 所講的錄音] 的英譯本。這書為馬哈拉吉帶來了全世界的認可和追隨者，尤其是來自北美和歐洲的求道者。[註:尼薩加達塔 (Nisargadatta) 是“我是那 (I Am That)” 的印度話。生命能量(prana, 炁)和心智在自動操作，但心智會引誘你，讓你相信它就是“你”。因此，要始終明白，你是無始無終的見證者、真如自性。] 此書包括101個段落，每個段落對應於特定的對話，以問答形式寫成。大多數涉及單一問題，但有些問題從一個主題轉到另一個主題，總是符合靈性追求。
三、尼薩加達塔．馬哈拉吉 (Nisargadatta Maharaj) 生平
室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉 (Sri Nisargadatta Maharaj, 1897-1981）, 本名叫Maruti Shivrampant Kambli. 於1897年4月17日出生於孟買 (Bombay) 。這天剛好是哈奴曼 (Hanuman) 的誕辰紀念日，因此他被命名為 “馬魯蒂 (Maruti)”。
[信堅註: 哈奴曼（Hanuman）, 印度史詩《羅摩衍那》中的神猴，擁有四張臉和八隻手，與羅剎惡魔羅波那大戰，解救阿逾陀國王羅摩之妻悉多 (羅摩是大神毗濕奴化身)。羅摩之妻悉多非常美麗，被楞伽城十頭魔王羅波那用計劫走。羅摩在尋妻途中，幫助猴王須羯哩婆奪得王位。因此，猴王派手下大將哈奴曼，隨羅摩去救他的妻子。哈奴曼勇敢機敏，能騰雲駕霧，火燒楞伽宮，盜仙草，終於幫助羅摩征服了強敵，救出悉多。隨著印度佛教東傳中國，《羅摩衍那》記載的「楞伽城大戰」中大鬧無憂園的情節，就被改編成《西遊記》中孫悟空大鬧天宮的故事。因此孫悟空故事的形成，可能是受到哈奴曼之影響。]
他在馬哈拉施特拉邦(Maharashtra ) Sindhudurga區的一個小村莊叫Kandalgaon這地方長大。他整個成長過程幾乎沒有接受過教育 (文盲小販)，主要協助父親從事一些簡單勞力工作。十八歲時 (1915) 父親去世，不久即隨兄長來到孟買工作。最初，他在一間辦公室擔任初級職員，但很快他就開了一家小商店。 二十七歲(1924)時，與Sumatibai結婚，有三個女兒和一個兒子。馬魯蒂一直過著普通人單調平凡的生活，直到1933年，三十六歲(1933)時，他在朋友引介下拜訪了印度教其中一派「九聖傳承的靈性導師室利．悉達拉梅斯瓦爾．馬哈拉吉（Sri Siddharameshwar Maharaj），並成為其弟子。
馬魯蒂在一邊照顧家人職責的同時，謹遵他上師教導他的幾句簡單指令，他完全相信上師的指導，依教奉行，於四年後(1937)，就徹悟了”那” (真如自性)。馬魯蒂雜貨店老闆的身分消融了，”室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉” 的光明人格出現。
馬哈拉吉說:“我確實相信我的上師，很快就意識到他的話是多麼真實和準確。
我沒有通過思考來調整我的思想，我只是按照他的指示，
將心智集中在純粹的存在上 (focus the mind on pure being).默念: “我是那”: 上帝，不可思議，超越一切”。並留在它裡面。
我跟它曾經在一起坐了幾個小時，除了“我在我心中”之外，什麼都沒有。
住於其中，一切都消失了: 我自己，我的上師，我的生命，我周圍的世界。
只有和平和深不可測的沉默，依然存在。
1937年，他拋棄家庭和事業，成了一名托缽僧、朝聖於浩瀚且各式各樣的印度宗教勝地。他赤腳走在前往喜馬拉雅山的路上，計畫在此用餘生追尋永恆的生命。但八個月後，他很快又折返，回到孟買家中，回家的過程中，他的心態發生了變化，意識到“一切不假外求，自性本自具足”。他理解到這種對外追求是無用的。他感知到永恆的生命不是尋求來的，其實他已經擁有、超越了「我是身體」，獲得了一種如此喜悅、平靜和榮耀的心理狀態。他已證悟了真我。
見性之後，他繼續營生維持家計的同時，他開始在家中接待各方人士，包括印度各地、甚至遠自西方而來的求道者，儘管這位大師未受過教育，但他談話給予的啟發達到了非凡的程度。他熱心、溫柔、智慧、幽默、絕對無畏、絕對真實—啟發、引導並支持所有來到他面前的人。
四、上師所教導的頓悟見性法門
他的上師告訴他，“你不是自己所認知的你 (You are not what you take yourself to be)”. 上師給他冥想指導和口頭禪，他立即開始背誦。上師教導馬哈拉吉 自我探究 (self-enquiry) 的法門 (他隨後逐字逐句地回憶說)：我的上師命令我專注在“我是”的感覺。我只是依教奉行吧了。我沒有遵循任何特定的呼吸，冥想或經典研究。無論發生什麼事，我都會把注意力從它上面轉移，並保持“我是 (I am)”的感覺。它可能看起來太簡單，甚至粗糙。我這樣做的唯一原因是我上師的指示。但它真的有效！
依他的宗師指示，專注於“我是 (I Am)”的感覺之後，他利用他所有的業餘時間默默地看著自己，並在未來幾年保持這種狀態，練習冥想和唱虔誠的巴贊(任何類型的印度祈禱歌或聖歌)。我的上師告訴我：“……回到那種純粹的存在狀態，當 ‘我是’仍然處於純潔狀態，未被’我是這個 (I am this) 或’我是那個 (I am that)’ 所污染之前。你的煩惱重擔是由於錯誤的自我認同 (self-identifications) – 要將它們全部放棄”。
五、馬哈拉吉 ( Maharaj) 自述見性境界
有人問馬哈拉吉 ( Maharaj) 他開悟那天到底發生了什麼事。他美妙的描述他所悟的“無我執、無住”的境界：心智停止製造事件。那古老而無止境的追尋停了下來 – 我無所需求，無所期待 – 接受沒有任何事物為我所有。沒有一個“我”在那兒要我為之努力，即使那單純的“我是”也逐漸消失。我還發現，我失去了慣常的確定性。以前，我很確定許多事，現在我無所確定。
但我發現，一無所知並沒有讓我失去什麼，因為所有知識都是錯誤的，都是出於無知。“我不知道”是心智所能表達的唯一正確的一句話。
以“我出生”這個想法而言，你從來沒有出生，也不會死亡。
是你認同心智的妄想，而有生死。
就像電影，一切形相、活動，都只是光線在銀幕上的投影的相續相。
如果你仔細觀察，你會發現所有名稱和形相，都只是意識海洋中瞬間的波浪。
六、馬哈拉吉 ( Maharaj) 的基本教導
6.1 我是那 (I Am That)
馬哈拉吉 ( Maharaj)的教義基於吠陀哲學(Vedanta) 對不二論(Advaita) 的教導: “You Are THAT” (Tat Tvam Asi, 你是那) [ Tat =“Absolute”、Tvam =“You”、Asi =“are”, 意思是“你是絕對的那個”]。
尼薩加達塔的風格是直接的，很少提到經文或引用靈性書籍。他的教導來自他自己的經歷。他操持著粗樸的方言，卻持續用最白話的詮釋、最簡單的方式，喚醒許多人，真正覺知於真相。
任何的言語文字都是心智層次的理解，真理唯有在心智放下後，才會敞開流動。
馬哈拉吉勉勵所有求道者，拋棄一切問題，只除了這個：「我是誰？」「我是」是確定的，「我是這個、我是那個」則不是我。
努力找出你真正所是。要知道你之所是，你首先必須探究並知道你所不是的。身體、感受、思想、時間、空間、這個或那個—你所感知到的無論是具體還是抽象的都不是你。
你只能用否定語來描述你自己，你就會愈快地來到你追尋的終點，了悟到你是無限的存在。
6.2 身體識別
自我實現 (self-realization)的主要障礙之一是身體識別(Identification with the body, 我執)。“一旦你放棄了對身體的認同，那麼你一直都是真我 (Self, Atman阿特曼)。因此，不需要任何努力。你只需要意識到你不是肉體“。
6.3 屈服於真理
“放空自己”，“屈服或放棄一切”是他對許多訪客的建議。無論你的道路是什麼，最終完全屈服於真理。在整本書中，大師堅持以認真，熱情 (zestful) 的態度，致力於靈性進展和最終成就、解脫 。沒有任何東西能令你產生煩惱，除了你自己的想像。
窗戶是牆壁不見了之後的結果，它能夠帶來空氣和光，因為它是空的。當心智的作用空掉了，所有的想像和努力都空掉了，然後障礙不見了，實相就會立刻展現。
過多的分析會使你一事無成。存在的核心就在你心中，那是超越分析、超越心智的。你只能透過行動來認識它。
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書名: 我是那(台灣書名)
(印度) 室利．尼萨伽达塔. 马哈拉奇 ：“我在”之歌
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台灣書名:
我是那：一位悟道者生命及行事的獨特證言（室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉對話錄）
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“我在”之歌
达斯汀林登史密斯
摘录自 室利．尼萨伽达塔.马哈拉奇 尊者《I Am That》
编辑整理：杰瑞卡茨
*第一节*
深深的沉入“我在”感，你就会发觉。
（译者注：“我在”感——时刻当前的临场感；时刻在知觉当前身心内外的那个现场中心感）
用你的心智凝视“我在”，那就是纯粹而至简的存在。
首先要迈出第一步。全部至福都来自于内在。
转向内在。你知道这个“我在”。
把你能够抽出来的时间全部用在守护“我在”感上，直到你不用去刻意拉回，它就已经自发的回复到“我在”状态。
再没有比这个更简单容易的方式了。
在万物起源之先，在万物消失之后——我在。
所有一切都在我内，在“我在”内，它在每一个众生内在中照耀。
在一个甚深的层面上，我的经验就是你的经验。跳入你自己的内在深处，那么你就会轻松而简单的找到这些经验。去直接观照那“我在”吧。
*第二节*
当我见到我的上师，他告诉我说：“你并非你所认为的你自己。去找出你是什么。留心监视“我在”感，把你真正的自我本性找出来。”我完全遵照他的开示去做了，因为我信任他。我就按照他告诉我的去做了。我把我所有的空余时间都用来观看在寂静中的我自己。这是多么与众不同啊，并且是如此迅速！
我的老师告诉我说，去持续的，坚持不懈的，顽强持久的——守护在“我在”感上，一刻也不要从“我在”感上转向，一刻不离的守护“我在”。我竭尽所能的去按照他的要求做了，并且在比较短的时间里，对“我在”所教导的真相，我从我自己内在中认清了。我所做的全部就是去牢记他（“我在”）的教导，他的面容，他时刻浮现出来的言辞。这带来了心智的一个终止；在心智的寂静中，我看到了我自己就是“我在”——无束缚，不负任何责任义务。
我老老实实的只是跟随我老师的教导，也就是聚集全部心智去凝视那纯粹的“在”，“我在”，并且就驻留在“我在”。
我常常一坐几个小时，心里只有“我在”感别无它事，安宁平静和喜悦，以及一个深深的 “一切容纳在内” 的爱，很快就成了我的常态。
在这之中，所有的都不见了——我自己，我的上师，我生活的人生，在我周围的世界。
只有安宁常驻，以及深不可测的寂静。
“我的上师要求我去致力于只观照“我在”感而无视其他任何东西。我就遵循这指示，单纯的去做了。
我没做任何调息的练习，或者冥想，或者经文的研究学习。
不管发生了什么事情，我都会把注意力转移到“我在”感上，并且持续驻留在“我在”感上。
这也许是极其简单纯朴的，甚至有点粗浅。
我这么做，只是因为这是我的上师要求我去这么做。
然而，它有效！遵从导师，是一剂融化所有欲求和恐惧的良药。
在我做任何事情时，都没有任何期待感。
事物依照它们应该发生的那样发生——根本不是因为我的行为，我的意志才让它们发生的，而只是因为“我在”，因为我是那个“整体”，事物才发生。
在实相里，没有发生过任何事。
当心智处于躁动中，就使得湿婆看上去在翩翩起舞，就如同湖面的水不停的波动，就使得月亮看上去跳动不停一样。
所有一切现象，都归为颠倒的观念。
无论我以什么样的角色出现，也无论我扮演什么样的功能作用——我始终停留在我真正本性上：不动，不摇，不染的独一“我在”。
当我说“我在”，我不是指一个和身体关联在一起，作为身体中心的那个分离独立个体。我是指那“存在”全部整体，意识觉知之海，所有已知和所有可能性在内的全部宇宙整体。我毫无任何欲求，因为我永远都是完整整体。
言辞空无实意。真实无法被描述，而必须被亲身体验。对于我体验到的真实，我无法找出更合适的言辞。我所讲述的也许听上去荒谬绝伦。但是我所说的言辞，是试图去传达最高真相。一切即一，然而我们多少人拿来做遁词，根本也没去认真体会它。所有一切愿望诉求的目标，所有一切事物的运作，全都为了满足这唯一源头本体，而这本源本体，我们都知道，它是“我在”。
正如那太阳，在亿万的水滴上被映射出来一样，这映射是被永恒不断的，无穷无尽的重复下去。当我反复重复：“我在，我在，我在....”，我只是在宣称并且反复宣称永远当下存在的事实。你厌倦了我的言辞，是因为你并没看到它们背后那活生生的真相。去连接“我在”那么你将找到“所有言辞”和“寂静”两者的全部意义。
....我信赖我的上师。他让我去做什么，我就老老实实的做。他嘱咐我去凝视“我在”——我就去做了。他告诉我说，我超越于所有可知觉的事物，超越于所有可想到的事物——我完全相信....你可以任何适合你的方式；你的诚挚和热情将决定你的成长速度。
*第三节*
首要的，确立一个持续不断的，和你的自我联系沟通的常态机制，时刻和你的自我待在一起。进入自觉觉自，那么祝福和幸运就源源不断的涌现。去做一个“观睹见证”的中心，深入思考和审视，并且逐步在行动中成长为一个爱的中心。“我在”是一个微小的种子，它会逐渐长成一棵浩瀚的大树——完全的自然天成，无须一丝努力。
确立你自身稳固的连续不断的沉入“我在”感。这是所有努力的开始也是结束。
紧紧的连续不断的驻留在“我在”感上，无视任何别的事物。当你这样做了，心智就变得完全宁静，它会闪耀出一种全新的光，并且以全新的认知来振动。你只须紧紧的连续不断的驻留在“我在”上，这全新的闪耀和全新的振动，全都自发的不由自主的到来。
拒绝所有念头想法的勾引，只此一念：这一念“我在”。在一开始，心智会反抗，但以耐心和坚持不懈，心智就会顺从并且持续保持着平静安宁。一旦你平静安宁，所有事情都会自发的不由自主的开始进行，并且完全自然天成，你无须做任何干预介入。
只把“我在”感挂在心里，融入这个“我在”感里，直到“我在”感和你的心智融成一体。通过反复的尝试，你会无意中发现专注和情感之间的完美平衡，而此时你的心智被持续稳固的伫立在“我在”感——这一念里。无论你想别的什么，无论你说什么，或者无论你做什么事，这个“我在”感都坚不可摧，并且亲密无间，不受任何影响，时刻耸立于当下，并且常在，成了心智的背景底蕴。
要想认清“你是什么”，你首先必须调查研究，认清“什么不是你”。然而要去认清那些“非你”，你必须仔细的观察监视你自己，扔掉所有不必要的玩意，只跟随最基本的事实：“我在”！............远离“我是这个或者那个”，撇开“这样或那样”，而一贯的坚定的驻留在“我在”，并且努力去持续感受“我在”感，就住在“我在”感上，只是单纯的“我在”，而没有“这样”或者“那样”。
除了唯一的问题：“我是谁？” 其余的所有问题都扔掉。最终，你完全确凿的肯定，“那就是你”就是唯一事实真相。“我在”是确定无疑的。“我是这个，我是那个，我是这样，我是那样”都不是事实真相。尽你所能的去找出，事实上你是什么。
就持续抓住一件事，那个最重大最重要的，就紧紧抓住“我在”，其它的都放手，让它们随便来来去去。这就是成就法。完全认清：天网恢恢疏而不漏，没有什么可抓也没什么会遗漏。一切都是已知，没有任何东西要被牢记。
....只牢记你本身——“我在”，就足够让你的心智恢复宁静，并且带你超越。拿出点信心！
别四处找寻了，停下来！只观看——这就是此时此地——这就是那个“我在” ——对此你清楚的很。
你不能带着某种企图去宣称“这就是真正的我”。那根本没意义。
“我在”是直接的第一手的感受，而且无须任何检验证明。就和“我在”待在一起。
和你所确信的东西心甘情愿的呆在一起。你能够完全确信的，唯一的一样东西就是“我在”。和它在一起，无视其它任何事物。这就是瑜伽。
在被“这个是我，那个是我”染着之前，拉回来，重新回到那个纯净的“在”状态——“我在”以它的纯正纯一持续不断。你的缠缚和沉重包袱都是属于“假我”的身份认同——把它们全扔掉吧！
就是你对幸福快乐的四处找寻，对享乐的极度追求，才弄的你悲惨不幸，难道你还没弄明白吗？试试另一个方式：对痛苦和喜悦都漠不关心，即不追迎，也不拒绝，把你的全部注意力都投入在“我在”上，这就是永恒当下的层面。用不了多久，你很快就将认识到，那安宁和幸福快乐就在你的自身天然本性内，而如果从其它各种特定具体的渠道，从别的门路途径去寻找安宁和幸福，那才是躁动不安。
全心全意的去念念不忘这个“我在”，想念着这个“我在”，它是什么，它是怎样的，它的源头是什么，它的生命是什么，它的含义是什么。这跟“挖井”太相似了。你把不是水的那些东西统统掏出来扔掉，直到你挖出那赋予生命的源头活水——那用之不尽的泉眼。
那个追逐快乐享受，同时逃避不愉快和不合意的“我”是虚假的；那个看到快乐和痛苦，并把它们看成一体不可分的“我”才是真的。
那些练习去把他们的心智聚焦到“我在”上的人们，会感觉到和其它的——遵循同样法门并已达到稳固连续“住”在“我在”的人们——有关联，并且发生共鸣。
你无须去为你的焦虑而烦恼。发生什么就随它发生好了。别试图去找什么办法强制压迫自己安静下来；别把“保持安静”弄成一件必须强制执行的苦差事。对于“保持安静平和”，用不着焦躁不安，埋怨自责，把“保持安静”搞成了烦恼痛苦。只是清醒的觉察到你当下所处的状态，并且对你自己的内外活动时刻清楚的知道——别去说：“是的!....我在!；下面做什么？”....“我在”里没有下一个动作。它是无时间性的状态。
*第四节*
在醒来的时候，首先到来的不是“我在”感吗？
“我在”感是始终和你在一起的，给“我在”粘贴上了所有种类事物的就只有你——你把身体，感受，想法，概念理念，所有物，占有权等等，都粘附在“我在”上。所有这些自我身份认同，都是错觉误导性的，哄骗性的。就因为这些，你才开始习惯于把“非你”当成了你自己。
我的就是我的，即使说上帝不是我的，依然还是我的（并非二元而是一体）。当然，这是一个极其微小的小东西，一个亮点——“我在”感，存在的真相。
凭借这个光亮，你看见这个世界，那亮点就是上帝，就是那个极其微小的亮点：“我在”，表面上是如此细小，然而在每一个已知和喜爱的行为活动上，它是最先和最末。(聖經: *我是阿尔法，我是西格玛）
没有“我在”就没有任何现象。所有的知识概念都是关于“我在”。
本我之外，一切都不存在。全部一切都是一体的，而且全包含在“我在”内。
扔掉所有非真，才能真正断言真实本身。这个自我肯定，用最适当的文字来表述就是：“我在”。除此没别的了。因为这“我在”你绝对的肯定。
扔掉用“猜测想象”去看待事物，学会以“事物本来面目”看待它们。当你能够以“万物本来面目”去看待它们，你也就看到你自己的本来面目。这就好像擦拭一面镜子。这为你展现了世界本来面目的同一面镜子，也将会为你展现，你自己本来的脸孔。“我在”这一念就是擦镜子的那块“抛光布”。
“我在”是永远当下。你用不着去回忆什么。...就在当下，你的存在就被“体验”充塞混合交织着。你所需要的全部，就是去解散掉体验的混乱纠缠。一旦你认清了纯一纯净的存在本质，毫无“这样那样”的属性，你就会从种种体验之中明辨真假，你就不再迷惑于各种名词概念和各种形式形相，不再被误导。
....“我在”以运转变化的动态，营造出这世界。“我在”于平静状态，归于“无上” “绝对”。
在那广大浩瀚的意识内，显现出一道光，一个极其微细的亮点，迅捷的移动并且扫描出种种“形相”，“想法”和“情感感受”，种种“概念”，观念和理念，就好像一只正在纸上书写着的钢笔。而那留下的一条条墨迹就是记忆。
你是那微细的亮点，并且透过你的运动，这世界是永远在反复重建。停止运动，就不会有任何世界显现。回头看看内在，你将发现那“我在”感，那光点是在那主体内无限之光的映射。只有一道光，万物彰显。
“我在”是所有现象显现的【根】，并且稳定不变的和“一系列相续不断的种种事件”链接关联在一起，这“一系列相续不断的种种事件”，我们称之为人生.....
人类每秒种都有死亡，对死亡的恐惧和痛苦挣扎就像一片乌云一样悬浮在世界之上。难怪你如此的害怕。但一旦你完全弄清了，死去的唯独只是身体，而借由记忆的串联连续性所反照出的“我在”感是不死的，那么你就再也不害怕了。
人们意见相左，争论不休，但是所有人都面临他们自身存在性的事实。“我在”是根本事实；“我是谁？”是根本问题，对这根本问题，每个人都必须找出一个答案。
深入探究“我在”感，那么你将确定无疑的发现，这感知中心是通用的，普遍的，就如同照耀这个世界的光一样普遍。宇宙中发生的所有一切就发生在你面前，你是这寂静无声的观睹见证者。在另一方面，无论完成了什么，都是通过你，透过你完成的，你是普遍而又用之不竭，无穷无尽的能量活力。
在心智之前——“我在”。“我在”不是用心智推理出的一个观点；心智是对我发生的现象，我不是对心智发生的现象。既然“时间和空间”是在心智里，那么“我在”就超越于“时间和空间”，永恒而遍在。
...你不是“这个人”，在“这个人”里面，除了这个极其微小的“我在”亮点之外，就再没有任何属于“你的”东西.....“我是这个人，我是那个人，我是这样的，我是那样的”——这都是梦，在这梦里，纯粹纯一的“我在”上面贴了客观现实的特性标记。你已经遍尝了如此众多的事物——它们突然全都化为乌有。唯独“我在”感继续存在——不动不变，依然如故。在一切变化变动中，停留在这不变的“我在”感上，直到你能够超越。
当“我是个体的我自己”消失，“我是全部整体”就到来。
当“我是全部整体”消失，“我在”就来了。
当“我在”消失，真实独在....
*第五节*
有很多很多出发点——它们全都导向同一终点。你可能以大公无私，不求结果的忘我工作开始；你可能随之丢弃思维，并且最终丢弃了所有的渴望欲求。在此，放弃是即刻可用的要素。或者，对你想要的，或者你思考的，或者你做的任何东西都不在乎，都不介意，只是稳固于感念“我在”感，在你的心智里，稳固持续的凝视“我在”。各种各样的体验经历都可能突然来到你面前——而你始终稳固停留在——无动于衷的镇定自若里，唯有这“我在”连续不断，因为你认清了所有一切可知觉的现象都是短暂的，转瞬即逝的。
现在你热爱什么？“我在”。全感情，全理智的投入“我在”感中，其它事情一概不考虑。这个“我在”感，当它毫不费力的自然而然的持续屹立，就是那至高状态。
在这状态中，爱者和被爱者就是爱它本身。
在世界显现之前，意识就存在。世界在意识内显现，世界在意识内持续，但进入纯粹纯一意识时世界消失无影。一切万物的【根】，就是“我在”感。心智的状态——“这儿有一个世界”——对于存在来说是次要的，我不需要这世界，而这世界的显现需要我。
回家去吧，接掌你父亲的事业，在你父母年老的时候照顾好他们。和一直在等你的那个姑娘结婚吧，简单，淳朴，忠贞。隐匿你的美德，韬光养晦，和光同尘。
那五官和3种属性（悦性，变性，惰性）就是你的8重瑜伽修法。“我在”是大明咒，无上咒(mahamantra)。你能够从中学到你需要去了解的所有东西。仔细留意，持续的自我质询。就这样足够了。
每一件事物都是一个概念游戏。从概念游戏里解脱自由的状态，什么也感知不到（无余三摩地nirvikalpa samadhi）（入空戏论灭）【根】念是：“我在”。它打碎了意识觉知的纯一纯净状态，追逐于无法计数的感受，感性认识，情感和概念想法，并且以全部想法概念和感受，整体构造上帝和他的世界。“我在”始终保持着观睹见证者的身份，以观睹见证者留存，但一切万物的发生和显现都是上帝（整体构造和整体秩序）的意愿。
感受（*information交互信息）现代物理学已经明确的知道，这世界不是由别的东西组成的，这世界的组成只有三样东西：想法，组织结构，信息。
在我的世界里，没人出生，也没人死去。一些人动身去旅行然后返回，而一些人永远也不离开。那差别不同，只是由于它们在梦境里旅行才营造出来，每个人都酷爱沉迷于他自己的梦里。唯有醒来是关键。认清“我在”就是现实性，同时也是爱，这就足够了。
就如同点燃一支香，它随后燃尽一样自然，同样的，身体死去也是自然而然的。事实上，这是极其微不足道的事情，根本不重要。重要的是：“我既不是这身体，也不是这心智”。我在！
别把你自己等同于某个概念。如果你用“上帝”，“未知”来作意，那你纯粹只是在表达：“我不知道我是什么”。如果你了解上帝如同了解你自己一样，你用不着说它。最好的就是单纯简单的“我在”感。坚韧不拔的住于“我在”感上。这坚韧不拔就是智慧；别考虑失败匮乏。在这个全然了悟中，就没有任何匮乏和失败。
那些让你觉得“你是个人”的玩意儿都不是“人”的本来面目。
那本性只不过是一个无量纲的，无因次的意识点，一个空无一物的“自觉”；
对你自己而言，你所能断言的只有：“我在”。
你是纯净的存在，觉知，至福。
去认清这一点，那么所有的追寻就结束了。
当你领悟到它，此时你就明白，你认为你自己是什么，那全部都只是想象，离开了纯净纯一的意识觉知，跑进了短暂的想象里，想象出稍纵即逝的事物现象，想象就是想象，虚幻就是虚幻，不真实就是不真实。
*后续部分*
...你非此，在此没有任何东西是属于你的，除了那个“我在”的小标点.....“我是这个，我是那个” 这都是梦，只是“我在”这张邮票贴在了它的现实性的幻想上。
你已经品尝过了如此多的事物——所有一切都如同泡影一样突然破灭而化为乌有。
只有“我在”感被留存延续——依然如故。
在一切变化中，就和这不动不变的“我在”呆在一起，直到你能超越。
当“我是我自己” 消失了，此时“我是全部整体”来到。
当“我是全部整体” 消失，“我在”来到。
当“我在” 消失，唯真实独“存”.....
通过认清什么不是你，你就来到对真正自我的认知上。
不予认同和扬弃，就是回到你真实自我的道路。
有一件事是确定的：真实绝非幻相，也不是心智的想象。
“我在”也非连续不断的，尽管它是一个有力的手指；它显现出要去探寻的位置，而不是那个要找到的归处。只须去仔细审视它。
一旦你完全认清了，除了“我在”之外，你说什么都不真，而那真实是没有内容的，无法被指出，
那就是你的真实自我，此时“我在”也就不需要了——你不再热衷于去用言语表达你真正是什么。
所以你需要做的只是丢弃——去定义解释你自己的那个倾向。
关于你是谁，那全部一切定义解释都只适用于你的身体以及身体的表现形式。
一旦对身体的沉迷和幻想破灭了，你将归回你的本性状态，自然而然，不由自主，并且毫不费力......
“我只是那观睹见证”这理念会净化身体和心智，打开慧眼。
然后人就会超越于幻象，他的心就免于所有渴望欲求的逼迫。就如同冰变成了水，而水变成了水蒸气，水蒸气融化在空气中，消散于空间，同样的，身体也消失于纯粹的觉知，然后觉知转入纯一的自性——超越于所有“存在和不存在”的。
以一个活着的众生形式存在，并非终极状态；有某种东西被超越，更完美，即非存在也非不存在，即非活着，也非死亡。这就是纯粹觉知的一个状态，超越时空限制。一旦这身体和心智的幻象自我被丢弃，死亡就失去了它的恐怖，它变成生活的一部分。
观睹见证只登录事件。心智挂起的暂停状态，即使“我在”感也停止。没有心智就没有“我在”感。
你活着，你感受着，你思考着。通过留心观察你的生活，感受和思维过程，你就让你自己从它们之中游离出来，并且超越它们。你的个体性认同就消失了，而只剩下观睹见证。然后你就超越于这观睹见证。这是怎么发生的，别问这个问题。只是去从你自身内在中调查你自己。
所有我能如实讲出来的是：“我在”，其它全都是推论。
但是推论已经变成了一个习惯。
摧毁所有思维和考虑的习惯。
“我在”感就是现象的一个甚深肇因，你可以称之为“本我”，上帝，真实或者其他什么名字。
“我在”就在世界里，但是它是一把钥匙，可以打开离开这世界的门。
月亮在水面上的舞动是在水里被看到的，但是那月亮之舞是由空中的月亮引起的，而不是水，不管水是晃动还是静止，如果没有那天上的月亮，就不可能有任何月影。
只要我们把我们自己想象成是分离的独立人格个体，一个人和另一个人完全分割开来，我们没法接受现实，因为现实在根本本质上是非个体性的，整体性的，与个体意志无关的。
首先，我们必须认清我们自己只是一切现象的观睹见证，无空间尺度，无时间的——观察力的中心，然后认清那个浩瀚宏大的纯一的整体的意识觉知之海，它即是心智也是物质，同时超越于心智和物质。
你有没感觉到，这包罗万象的虚空，在这个虚空内，宇宙就好像蓝天里飘来荡去的一朵云？
这个文字概念的“我在”是一个“布告告示”：它不是真实。
它从别的什么东西里面产生出来了。那么真实是什么？
我不告诉你，因为言辞是真实的对立面，使得用言辞来表达真实，是全部无效的。
无论我告诉你什么，那都不是真实，因为所说的一切都是从那个“我在”里跑出来的。
事实是，我不可能把真实表述给你，我没法解释它，因为它超越任何表达方式。
一个人追求灵性道路，追求自我认知，内心深处是对“存在”的渴望，你热爱存续，你渴望存续。
你对所有事物的渴望，无非源自于你拼命去获得生存。
你的第一渴望是什么？去存续，去存在。不过如此。
现在，当我说，把你的这个渴望扔掉吧。
当你沉入那“我在”的存在性里，不消片刻，那生存的渴望也会消失。这是极其关键的地方。
当你扔掉了“存续下去”的渴望，你就在绝对存在里—— 一个最本质的状态。你追求存续下去的那个动机，是因为你相信“你不是存在本身”，而这是你的最大妄想。
精神灵性的成熟是准备好了扔掉所有的一切。
丢弃是第一步，但“真正丢弃”是洞察到根本没有任何东西可被丢弃，因为没有任何东西是属于你的特性。你没有任何属性，没有任何内容。
当你不从这世界里要求和主张任何事情，不从上帝那里要求任何东西，当你不欲求任何东西，当你不再去为任何事物努力奋斗，也不期望任何东西，那玄妙就会进入你，不请自来并且意想不到。
对真理的寻求愿望是所有愿望中最伟大的，但它依然是个愿望。所有愿望都必须扔掉，真理才能进入你的生命。
当你和挫败遗憾，和痛苦烦恼不期而遇的时候，就和它静静的呆在一起，别试图从中逃避。
别把你自己投入盲目行动中。用不着学什么，也用不着做什么，这都不可能真正帮助你。
就和这挫败遗憾，和这痛苦烦恼共处，然后审视揭开它们的根源——用内在审视才能真正帮助你。
认识了混乱，意味着摆脱了混乱；弄清了困惑，意味着不再困惑；认清混沌，意味着把捉到了混沌（背后的秩序）。
这世界和这想象，都是“存在”的不同状态。
而那玄妙根本不是一个状态，它渗透于所有一切状态，但它没有任何状态，也不属于其它任何事物。
对于意识觉知来说，没有任何事物能够意外发生，整体意识清楚的知道它要什么。（事物发生，必定是整体秩序的意向，否则事情不会发生。）
搁置延迟的反应是颠倒的反应。思维，感受和行动必定是一个统一的联合整体，并且与需要它们发生的情景处境一起发生。
你必须以什么样的奋斗和运作，才能做到正合适，恰当和幸运？真正的恰当和幸运是不依思维，直接自发的，并且毫不费力，完全自动迸发。
在我看来，所有一切事物都无须外力，自然的，整体自发的，完全的不由你个人自主的。但是人们认为，为了一个胜利，为了赢得一个目标，必须依靠个人的努力行动。
这一切都不是真实的，都是虚空泡影，由此，当你放弃利益，这世界反而给你更多利益。一个人，当他不再去考虑“输赢与得失”的时候，就是真正的“无歪曲”的人，他不再歪曲曲解事物，由此他不受一切矛盾冲突，争论分歧的干扰。
考虑去分别事物的差异和事物本身的特异之处，这是很自然的事情。
这是无害的，但当某个人认为他自己和这些事物是分离的，孤立于这些事物之外的，那这就不对了。
事物和人是有差别，但不可割裂分离。
自性一体，大自然是一体，现实也是一体。
的确有相对，相反的差别，但绝无相互抵触和矛盾之处。
如果你看到事物都是矛盾抵触不是一体，那只能说你自己是分裂的。
并因此你将落入自由意志的假象中，或者内疚自责，或者自大傲慢，陷入痛苦烦恼和焦虑恐惧之中。
当你停止追求那些你根本不需要的东西时，你会得到所有你需要的东西。
刻意抓取的粘附，或者抵抗的排斥，所导致的唯一结果就是痛苦烦恼，它是一个信号灯，说明你没有心甘情愿的去随顺生命的流动。
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翻译整理：冷静投机博客 - 心灯一盏照彻明（欢迎指正翻译错漏，谢谢）
http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_1350744100_11_3.html
原文地址：http://www.nonduality.com/iam.htm
http://www.nonduality.com/beyond.htm
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*后附简介*
尼撒噶达塔马哈拉奇
Sri Nisargadatta Maharaj（1897年-1981年）
他出生在孟买一个虔诚的印度教家庭里，他有两个兄弟和4个姐妹。他是印度著名的精神导师和不二论智者。尽管他出身贫寒，缺乏正规的学校教育，但顽强的性格以及独立自主的愿望引领着他。他后来开了一家小商店，主要经营印度比迪烟，烟叶和卷烟，并很快有了8家连锁商店和30名雇员。他在1924年结婚，并有3个女儿和一个儿子。1933年他见到了他的上师Siddharameshwar Maharaj，1936年他觉悟了。1966年在他退休后，在他的寓所，每天要做两次演讲会谈。许多的演讲被记录成文字并被流传，还有少数被录影。1973年茅里斯弗里德曼把他的101篇会谈记录，汇编翻译出版，书名为《 I AM THAT》。这部著作给全球所带来的巨大共鸣，吸引了很多人跑到孟买来拜访尼撒噶达塔，以至于他带着点戏谑的说：“我一向习惯于安静的生活，但这本书一出版，把我的房子直接变成了火车站的站台。”
在他寓所的谈话中，马哈拉奇对真心实意的提问是完全开放的，但绝不容忍在精神灵性上的商业投机以及概念学术式的猜测。他积极而直接的引领寻求者们远离先入为主的偏见和经典教条，引领他们趋向亲身的直接认知体验。和通常意义上温和文雅而又富有耐心的上师不同，他的做略是完全相反的。他会穷追不舍的盘问，挑战，驳斥，批评，怒目相对并且对他的提问者高声棒喝，别去琢磨他说什么，而是去了解提问者自己。他说：“你在这里聆听到的东西，会变成种子。表面上也许你会忘得一干二净。但这种子会活着，在适当的时节，这种子就会发芽长大，并且开花结果。这一切都将是种子本身自发的。你什么也不必做：只是别去阻止它就够了。”
“我的上师要求我去致力于只观照“我在”感而无视其他任何东西。我就遵循这指示，单纯的去做了。我没做任何调息的练习，或者冥想，或者经文的研究学习。不管发生了什么事情，我都会把注意力转移到“我在”感上，并且持续驻留在“我在”感上。这也许是极其简单纯朴的，甚至有点粗浅。我这么做，只是因为这是我的上师要求我去这么做。然而它有效！”
“你什么也做不了，你什么也没做。
时间空间所带来的东西，时间空间也会把它们带走。
当你认清所有事物的发生都是整体自发的，你只停留在观睹见证，就没有不安。
你只对你能改变的事物承担责任。
而你能改变的全部，就唯有你的观看姿态。这才是你的责任义务。” (jenny: 他的話, 很多 [奇蹟課程] 也有說, 這是其中一句)
(jenny, 最近google資料無意看到, 附上:
寧靜禱文是最早由神學家尼布爾開始的無名祈禱文，後來被稱為寧靜禱文。
已被匿名戒酒會與其他的十二步項目正式採用。有許多不同的版本.
這是一位被譽為美國二十世紀最具有影響力的神學家和佈道家尼布爾（Niebuhr Reinhold 1892-1971）在1934年所寫下的祈禱文。據說二次大戰時這篇禱文不脛而走，在美國印刷了超過4000萬份，每一個出征前的海軍士兵，都拿到了一張，“寧靜禱文”也很快成為二十世紀最能激勵人心著名的禱告文。
尼布爾的祈禱文 :
《The Serenity Prayer寧靜禱文》 by Reinhold Niebuhr :
God grant me the serenity, 主啊！求祢賜我寧靜的心，
to accept the things I cannot change; 去接受我不能改變的一切；
courage to change the things I can; 賜我勇氣，去改變我所能改變的一切；
and wisdom to know the difference. 並賜我智慧，去分辨這兩者的差異，
Living one day at a time; 認真地去過每一天，
Enjoying one moment at a time; 享受生命的每一時刻；
Accepting hardships as the pathway to peace; 迎接艱難，作為進入平安的途徑；
Taking, as He did, 按照主的方式，
this sinful world as it is, not as I would have it; 面對這不是我所想要的罪惡世界；
Trusting that He will make all things right, 堅信主會使正義彰顯，一切更新，
if I surrender to His Will; 只要我順服祢的旨意；
That I may be reasonably happy in this life 今生我得蒙受足夠的喜樂
and supremely happy with Him ,Forever in the next. 來生與主同享永世的歡愉。
Amen. 阿門 )
本帖最后由 jenny 于 2022-11-5 08:34 编辑
書名:我是那(台灣書名)
Sri Nisargadatta Maharaj's I AM THAT
尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《I AM THAT》节选_1
Miguel-Angel Carrasco摘录自《I Am That》
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### 更多免費翻譯文章在: (共118 篇, 也有12篇 拉瑪那●馬哈希的文 )
免費翻譯者 : 博客主 - 心灯一盏照彻明
http://blog.sina.com.cn/s/articlelist_1350744100_11_3.html
還有幾個PDF可下載, 放在 "马哈拉奇：译文合集PDF " 的主題裡
及博客另外有翻譯 " 拉玛纳●马哈希《不二智慧之明灯》PDF 合集" , 可下載
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另, YOUTUBE 朗讀:
馬哈拉奇 ;
或叫, 馬哈拉吉 ;
或,I Am《我在》之歌（3）摘自—馬哈拉奇
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pg.6
......(簡略)
当我说“我在”，我不是指一个和身体关联在一起，作为身体中心的那个分离独立个体。我是指那“存在”全部整体，意识觉知之海，所有已知和所有可能性在内的全部宇宙整体。我毫无任何欲求，因为我永远都是完整整体。
......(簡略)
言辞空无实意。真实无法被描述，而必须被亲身体验。对于我体验到的真实，我无法找出更合适的言辞。我所讲述的也许听上去荒谬绝伦。但是我所说的言辞，是试图去传达最高真相。一切即一，然而我们多少人拿来做遁词，根本也没去认真体会它。所有一切愿望诉求的目标，所有一切事物的运作，全都为了满足这唯一源头本体，而这本源本体，我们都知道，它是“我在”。
pg.7
拒绝所有念头想法的勾引，只此一念：这一念“我在”。在一开始，心智会反抗，但以耐心和坚持不懈，心智就会顺从并且持续保持着平静安宁。一旦你平静安宁，所有事情都会自发的不由自主的开始进行，并且完全自然天成，你无须做任何干预介入。
只把“我在”感挂在心里，融入这个“我在”感里，直到“我在”感和你的心智融成一体。通过反复的尝试，你会无意中发现专注和情感之间的完美平衡，而此时你的心智被持续稳固的伫立在“我在”感---这一念里。无论你想别的什么，无论你说什么，或者无论你做什么事，这个“我在”感都坚不可摧，并且亲密无间，不受任何影响，时刻耸立于当下，并且常在，成了心智的背景底蕴。
要想认清“你是什么”，你首先必须调查研究，认清“什么不是你”。然而要去认清那些“非你”，你必须仔细的观察监视你自己，扔掉所有不必要的玩意，只跟随最基本的事实：“我在”！............远离“我是这个或者那个”，撇开“这样或那样”，而一贯的坚定的驻留在“我在”，并且努力去持续感受“我在”感，就住在“我在”感上，只是单纯的“我在”，而没有“这样”或者“那样”。
除了唯一的问题：“我是谁？” 其余的所有问题都扔掉。最终，你完全确凿的肯定，“那就是你”就是唯一事实真相。“我在”是确定无疑的。“我是这个，我是那个，我是这样，我是那样”都不是事实真相。尽你所能的去找出，事实上你是什么。
就持续抓住一件事，那个最重大最重要的，就紧紧抓住“我在”，其它的都放手，让它们随便来来去去。这就是成就法。完全认清：天网恢恢疏而不漏，没有什么可抓也没什么会遗漏。一切都是已知，没有任何东西要被牢记。
....只牢记你本身--“我在”，就足够让你的心智恢复宁静，并且带你超越。拿出点信心！
别四处找寻了，停下来！只观看---这就是此时此地---这就是那个“我在” ---对此你清楚的很。
你不能带着某种企图去宣称“这就是真正的我”。那根本没意义。
“我在”是直接的第一手的感受，而且无须任何检验证明。就和“我在”待在一起。
和你所确信的东西心甘情愿的呆在一起。你能够完全确信的，唯一的一样东西就是“我在”。和它在一起，无视其它任何事物。这就是瑜伽。
在被“这个是我，那个是我”染着之前，拉回来，重新回到那个纯净的“在”状态---“我在”以它的纯正纯一持续不断。你的缠缚和沉重包袱都是属于“假我”的身份认同---把它们全扔掉吧！
就是你对幸福快乐的四处找寻，对享乐的极度追求，才弄的你悲惨不幸，难道你还没弄明白吗？试试另一个方式：对痛苦和喜悦都漠不关心，即不追迎，也不拒绝，把你的全部注意力都投入在“我在”上，这就是永恒当下的层面。用不了多久，你很快就将认识到，那安宁和幸福快乐就在你的自身天然本性内，而如果从其它各种特定具体的渠道，从别的门路途径去寻找安宁和幸福，那才是躁动不安。
全心全意的去念念不忘这个“我在”，想念着这个“我在”，它是什么，它是怎样的，它的源头是什么，它的生命是什么，它的含义是什么。这跟“挖井”太相似了。你把不是水的那些东西统统掏出来扔掉，直到你挖出那赋予生命的源头活水---那用之不尽的泉眼。
那个追逐快乐享受，同时逃避不愉快和不合意的“我”是虚假的；那个看到快乐和痛苦，并把它们看成一体不可分的“我”才是真的。
那些练习去把他们的心智聚焦到“我在”上的人们，会感觉到和其它的---遵循同样法门并已达到稳固连续“住”在“我在”的人们---有关联，并且发生共鸣。
你无须去为你的焦虑而烦恼。发生什么就随它发生好了。别试图去找什么办法强制压迫自己安静下来；别把“保持安静”弄成一件必须强制执行的苦差事。对于“保持安静平和”，用不着焦躁不安，埋怨自责，把“保持安静”搞成了烦恼痛苦。只是清醒的觉察到你当下所处的状态，并且对你自己的内外活动时刻清楚的知道---别去说：“是的!....我在!；下面做什么？”....“我在”里没有下一个动作。它是无时间性的状态。
*第四节*
在醒来的时候，首先到来的不是“我在”感吗？
“我在”感是始终和你在一起的，给“我在”粘贴上了所有种类事物的就只有你---你把身体，感受，想法，概念理念，所有物，占有权等等，都粘附在“我在”上。所有这些自我身份认同，都是错觉误导性的，哄骗性的。就因为这些，你才开始习惯于把“非你”当成了你自己。
我的就是我的，即使说上帝不是我的，依然还是我的（并非二元而是一体）。当然，这是一个极其微小的小东西，一个亮点---“我在”感，存在的真相。
凭借这个光亮，你看见这个世界，那亮点就是上帝，就是那个极其微小的亮点：“我在”，表面上是如此细小，然而在每一个已知和喜爱的行为活动上，它是最先和最末。聖經: (*我是阿尔法，我是西格玛）
( jenny: 聖經:
我是『阿爾法』，也是『歐米伽』；
是首先的，也是末後的；
是開始，也是終結。
啟示錄 1:8
主神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」)
没有“我在” 就没有任何现象。所有的知识概念都是关于 “我在”。
本我之外，一切都不存在。全部一切都是一体的，而且全包含在“我在”内。
扔掉所有非真，才能真正断言真实本身。这个自我肯定，用最适当的文字来表述就是：“我在”。除此没别的了。因为这“我在”你绝对的肯定。
扔掉用“猜测想象”去看待事物，学会以“事物本来面目”看待它们。
当你能够以“万物本来面目”去看待它们，你也就看到你自己的本来面目。
pg.10
有很多很多出发点---它们全都导向同一终点。你可能以大公无私，不求结果的忘我工作开始 ；你可能随之丢弃思维，并且最终丢弃了所有的渴望欲求。在此，放弃是即刻可用的要素。或者，对你想要的，或者你思考的，或者你做的任何东西都不在乎，都不介意，只是稳固于感念“我在”感，在你的心智里，稳固持续的凝视“我在”。各种各样的体验经历都可能突然来到你面前---而你始终稳固停留在---无动于衷的镇定自若里，唯有这“我在”连续不断，因为你认清了所有一切可知觉的现象都是短暂的，转瞬即逝的。
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尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《I AM THAT》节选_1
(482)
无知无明什么也不是，就只是心不在焉，疏忽，走神儿。归根结底，烦恼和忧虑是一个思想智力上的伤害，伤害总是呼吁一个注意力。
你给予注意力的一刻，它对注意力的呼吁就停止了，无明的问题就消失了。
注意力把你带回到现在，当下，而当下“存在”是一个永远在身边的状态，但很少被留心关注。
(178-9)
世界只不过是一个外观上的表演，光辉灿烂但却空无实际。它看上去是存在，然而并非真的存在。它显现出来只是因为我想去观看它
(jenny: Datre &直了居士也說過 )，并且想参与其中。
当我的兴趣终止，停止关注，它就消失无踪了。
它没有任何理由，也不服务于任何意图。
当我们心不在焉的走神儿时，它就发生了。
它全然呈现出它看上去的那个样子，但并没有任何进深，也没有任何意义。
只有目击者是真实的，称他“本我”或者“真我”。
对于“本我”来说，这世界只是一个色彩缤纷，丰富多彩的表演，他喜欢时就持续表演下去，而当他完全无视不理，表演就结束了。
一个人看戏剧的时候，无论在这舞台上发生什么，让他恐怖颤栗还是捧腹大笑，他一直知道那只是一出戏。
当它上演时，用不着恐惧或者渴望什么。（作为观众来说，舞台上发生的事情不是你控制的，戏剧如何演绎也和你无关。）
(480)
心灵只是一个游戏，享受去战胜种种障碍的乐趣。他要自我完成更难的任务，更深，更广泛的自我实现。
(274)
身体的最大价值，就是它服务于探索这“宇宙本体”，这宇宙是一个整体。当在现象上你认清了你自己时，你就继续发现到，你比你曾经设想过的还要大。
(275)
所有生命体，都致力于保护，致力于永存和意识扩展。这就是尘世世界的唯一意义和目的。
(507)
曾经有一个毫无烦恼麻烦的世界？你生而为人，你作为活人，依赖的就是对其它事物的暴力。你的身体完全就是个战场，充满了死去的和垂死的东西。生存就意味着暴力。在世界上非暴力的极其稀少。只要你还有一个“个体我”要去维持和保护，你必定是暴力的，你认清它了吗？（人每时每刻都在吞噬生命来供养自己的存续。）
(512)
刑罚，只是一个合法的，得到法律认可的犯罪行为。建立在“预防”上，而不是建立在“报复”上的一个社会，犯罪行为就会极其稀少。对那些少数的犯罪者，可以进行医疗处理，因为那是一个神志不清的心智和身体。
(264)
痛苦和喜悦，好和坏，善与恶，正确与错误：这些都属于概念术语，而不必当做绝对来看待。它们都是有限的并且是暂时的，多变的。
(510)
邪恶只是心不在焉导致的影子。自觉自在的光照下，它就会枯萎并完全消失。
(283-4)
这宇宙作为一个独一整体是完美的，以局部片段来做为角色，要去为完美而努力奋斗，这只是一个娱乐的方式。心甘情愿的把完美打碎成不完美，在这一点上就不要再谈什么善与恶了。
根本没有善与恶，在每一个具体的状况局面下，唯有“不可避免”和“非不可避免的”。
不可避免的就是恰当的，“非不可避免的”就是不恰当的。
在我的世界里，甚至你称之为邪恶的东西，也是那“美好”的仆人，并因此邪恶是不可避免的，必须的。
就好像脓肿和发烧是在清除排放身体里的污染一样。
疾病是痛苦的，甚至是危险的，但如果恰当处置，就康复了。
在某些时候，死亡是最好的治愈解药。
(325)
在显现出来的这个世界里，善与恶，好与坏都是彼此伴随并且等量的，尺度是相当的。真正的避难所，唯有在“非显”的真实里。
(326)
相对的来说，导致痛苦的就是不恰当的，偏斜的；减轻和缓解痛苦的就是恰当的。从绝对来说，把你带回真实的就是正的，让你看不请真相的就是邪的。
(496)
看不清真相的愚蠢 和 以个体自我为中心的任性狂妄才是唯一的邪恶。
(383)
去了解烦恼痛苦，你必定超越于苦乐。
你自身的种种渴望和恐惧，都在阻止你去了解烦恼痛苦，并以这个对烦恼的了解去帮助其他人。
事实上根本没有他人，通过帮助你自己去了解烦恼痛苦，你就帮助了其他所有人。假如你对人类的痛苦是严肃认真的，你想帮助人类，那么你必须完善你仅有的帮助手段---你自己。
(534)
罪错是什么，就是所有捆绑缠缚你的东西。
(503)
我清醒的知道根本没有罪恶，也没有罪人。你的那个荣誉感和价值评判，根本捆不住我。每个人的行为都遵照他的类型而自然反应。这不可能被补救帮助，也无须懊恼悔恨。
(419)
世界有足够的时间做得更好，但事情不是这样。对未来还有什么指望呢？当然，曾有过，也将会有一段时期的和谐一致，融合以及和平，此时良性占了主导优势地位，但事物随即被它们自身的完美所摧毁。一个完美的社会必定是静止不变的，因此它就变得停滞呆板，并且衰退退化。从最高顶点出发的路径都是朝向下堕的。各种社会，它们就好像人一样---它们诞生，它们成长到某种相对程度的完美，然后就停滞，退化腐败，然后崩溃死去。
(445)
人类度过了多少世纪，也没多大改变。（不管过去多少世纪）人类始终有同样一个问题，寻求同样一个答案。
(459)
1000年前和现在是一模一样的，1000年后也是一模一样的。100年作为一个世纪，世纪滚滚向前，但人类的问题始终不变---苦和苦的止息。
(490)
因果在数量上是无法计量的，无数无限，并且是各式各样的多样化。每一个事物都影响着所有的事物。
在这个宇宙中，当一个事物变动时，所有事物都跟着变动。
(jenny: 聖經: 羅馬書8:28我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處 )
故而人改变这个世界的伟大力量就来自于改变这个人他自己。我的世界已经完全改变了。你的世界停留在原地，因为你还未曾改变。
你不关心这个改变，因为我们之间没有任何交流。
别认为你自己是脱离于我的独立个体，在这个共同状态里，我们会立刻共享。
(411)
业力纯粹只是“未耗尽能量的各种活力”的一个储藏库，收入各种未满足的欲望，渴望和愿望，还未被了解，未被认知清楚的各种恐惧。
这个储藏库正在被持续不断的补充装载着，来自于各种新的渴望愿望和恐惧。
业力并不需要永远如此重复装填。
去了解并认清导致你恐惧的根源---疏远并脱离你的真正自我；了解并认清导致你渴望欲求的根本---对真实自我的渴望，你的真实自我是毫无缺失，圆满富足，喜乐安宁，当你认清了，你的业力就将如同一个梦一样消散无踪。
(512)
业力，或者说命运，天数，
是一个整体利益提升原则的表达式：整体趋向于平衡，和谐一致以及完整统一。
在每一刻的当下，无论发生什么，都是朝向最完美的结果，都是最佳的。
这可能显现出痛苦和不愉快，一个受难的痛苦，并且无法理解其目的和意义，然而事实上来讲，过去和未来，它都是朝向最完美和谐的结果，用一个糟糕的灾难性的情形来作为唯一的路径方式来朝向（完美和谐）。
(489)
无知无明就好像发高烧---（高烧的幻觉）让你看到“本不存在” 的东西。
业力就是绝妙的治疗处方。欢迎它，接受它，并且诚心实意的遵从药方指示，那么你就会痊愈。
一个病人在他康复后将离开医院。
顽固坚持 “自由选择或者行动自主” 的自由意志，纯粹是在拖延康复痊愈。
接受你的命运并且履行它---这是从命运和业力里解脱自由的最短路径。
(362)
由于心智无间断的混乱动荡，你也许得死上100回。或者你可以只让心智死亡而保有你的身体。心智的死亡就是智慧的分娩。
(363)
由于把你自己当作身体，你就让你自己成了凡人而终有一死。
(260)
我已经死了。物质身体的死亡，对我没任何影响。
我是无时间性的存在。我免于渴望和恐惧，因为我不牢记过去，也不设想憧憬未来。
那 “存在” 没有名相，怎么可能会有渴望和恐惧？无欲则无时间。我是安全的无损的，因为“不存在”的假象，根本不可能碰到“真实”的存在。
你觉得不安全，因为你推测设想危险。
当然“你的”身体肯定是复合性并且极易受伤的，因而需要照顾。
但不是你。一旦当你认识到你的本来面目是金刚不坏的存在，你就会处于平静安宁状态。
(147)
出生和死亡是什么？只不过就是意识觉知里，一连串连续的 “事件流” 的起点和结束点。
(261)
当一个普通人死亡时，依照他的信念，死亡发生。因为在死亡之前的人生，只是想象，所以才有之后的人生。梦在继续。而那真实不会死亡，因为他从未出生过。
(433)
死亡过程是变动变化。不变的那个，即无生也无死；它是见证“生死现象”的那个无时间的观睹。你不能称之为死灭，因为它在觉知。你也不能称之为活着，因为它根本不变动。
(361)
没有什么死去。身体只不过是个想象的映像而已。根本就不存在。
(234)
真实不存在任何杀戮和死亡。真实是不死的，而不真实的东西从来也没活过。
(315)
活多久根本不由你做主！真实的你是无时间性的，并且超越于生死。只要“整体秩序”需要这身体，它就会活下去。这身体活的长久与否，根本不重要。一个完整的人生，比一个长久的寿命要好的多。
(181)
生下来才被扔进痛苦里，而不是死亡。
(469)
你对你自己认知的越深，你对死亡的恐惧就越小。当然，临死时的挣扎看上去一点也不好玩，但意识清醒而垂死的人是罕有的，垂死的人已经感觉不到什么了。
(464-5)
死的时候不必搞的挣扎而又难看。它可以很优美而平静。
一旦你知道正在死去的是“你的身体”而不是“你”，你就会很单纯的看到你的身体死亡，就像一件破衣服被丢弃一样的简单。
一旦你知道，死亡的只是这身体，而不是由持续不断的记忆所映射出的 “我在” 感，你就再也不担心死亡了。
(122)
成为一个活人，这还不是极限状态；有某种东西超越于此，那更加美妙，它即不是存在，也不是非存在，既非活着，也非死去。
这是一个纯粹的自觉状态，超越于时间和空间。一旦把这个“身体-心智”当成自己的错觉被丢弃了，死亡就丧失了它的恐怖效果，它成了生活的一部分。
(383)
一个人认定他是被生出来的人，并且信以为真，那么他就对死亡有着极度的恐惧和忧虑。而于此相反，认清他真实自我是谁的人，死亡是个有趣的飘飘然的事。
(464)
自杀没什么过失罪错，如果它能解决问题的话。但它如果解决不了问题呢？外部因素导致的痛苦---不治之症的巨大疼痛，或者无法容忍而且难以承受的灾难---可以提供某种正当理由，但是缺乏智慧和怜悯，自杀就不可能解决问题。一个糊涂鲁莽的死亡，意味着愚蠢的复活。除此之外还有业力问题要考虑。忍耐常常是最聪明的方式。
(512)
什么是宗教？天空中的一片云。我住在天空里，而不是住在云里，云里有如此众多的世界挤在一起。把那些冗词赘语扔掉之后还剩下什么？只剩下真相。
(513)
已记录留存下来的宗教，都只不过是冗长的陈词赘语。
宗教是在寂静之中显现出它们的本来真实面目。
去认清一个人把什么信以为真，观察审视他的行为活动。对绝大多数人来说，维护保养他们的身体和他们的心智就是他们的宗教。
他们也许有虔诚的宗教思想和理念，但他们并没真正去奉行。
(443-4)
除非你不再用“个体自我的身份认同”作为毒品来麻醉自己，否则你的宗教和科学，祈祷和瑜伽都对你没任何用处，因为，你建立在一个错误的基础上，反而它们都在强化巩固你的“个体自我的身份认同”。
(195)
当你对世界无任何要求，也不需要上帝，当你一无所缺，不寻求任何东西，不期待任何东西，那么无上的状态就突然的不请自来。
(469-70)
信赖上帝也只是路途上的一个阶段而已。最终，你会把所有的都扔掉，因为你来到了无上而至简的地方，无任何言辞能够表达。
(457)
跟在圣人智者后面跑，也纯粹是在玩另一种游戏而已。
(509)
老师有很多，无畏的弟子却很少。
(461)
真正的弟子总是会找到真正的老师。
(51)
你自身的自我就是你的最终导师。外在的老师只是一个里程碑样的重大事件。唯有你内在的老师会和你一起向着终点结伴同行，因为在你内在中的这老师就是终点。
(451)
你什么也做不了。你无事可做。时间带来的东西，时间也将会把它们夺去。认清无关性，无缔结性，不依万法的超然独立性，这就是瑜伽的最后结尾。所有发生的事件，都发生在心智内并且归于心智，并不归于那独一“我在”的本源。
(213)
对你自己要诚实，绝对的爱你自己。
不要假扮 “你爱别人如同爱自己” 。
除非你已经完全的认清别人和你自己是同一的，否则你不可能爱他们。
别假扮虚伪的你，也别拒绝现实中的你。
你对他人的爱，是自我认知的结果，而不是导致自我认知的原因。
没有自我认知，任何美德都不纯。
当你毫无怀疑的确信，同一生命体透过一切万有正在流动着，而你就是这生命体，你就会完全自然的自发流露出大爱。
当你深深的认识了你自己，并且对你自己充满了全部的热爱，你就知道每个众生和整体宇宙都包含在你的慈爱里。
但当你把任何事物都看作是分离在你之外的独立个体，你就不可能爱它，因为你恐惧它。
分离导致恐惧，恐惧加深疏离。这是个恶性循环。只有自我认知能够打破这个怪圈。
(258)
个体的爱，尽管热情而直率，但不变的本质是缠缚捆绑，自由的爱是爱全部整体。
(91)
明白我在每一个人的身体内，并且每一个人的身体都在我内，这无疑是大爱。
(269)
爱，你可以赋予它任何一个你喜欢的名，爱声称“我是所有一切”。
智慧声称：“我什么也不是”。在这两者之间，我的生活在流动着。我是这两者，同时也非这两者，并且超越这两者。
(395-6)
没人可以声称：“我是观睹”。
那“我是”也始终是被观睹到的。
那觉知的分离状态，就是“观睹”和“意识”，“镜子”和“心智”。
镜子浮现出它反照的对象，并因此它照出的是影相而非真实。
不管它的反照对象是什么，这大圆镜子照出来的外观，都和真实对象一模一样，所以它同样是真的。
它即是真实也是虚假，因为它毕竟是影相，但因此它连接两者，是起联系作用的桥梁。
(31)
觉知无关于时间。时间只存续于意识活动内。超越于意识活动，时间和空间在哪儿？
(221)
心智持续不断的制造生产着念头想法，即使你不看它们的时候也在持续不断的生产着。
当你认清了在你的心智里正在干什么，你把它叫做意识活动。
这是你的清醒状态---你的意识在感受和感受之间转换着，在观念和观念之间切换着，在概念和概念之间变化着，一个接一个持续不断永无尽头。
然后来到“觉观”，对意识整体的全体直接洞察，对心智总体全面的洞察。
心智就好像一条河，在身体这个河床上持续不断的流淌着；你一瞬间把你自己等同于某个特别的涟漪，然后把它叫做 “我的” 想法，所有被你意识到的都是你的心智，但觉观是对意识整体洞察。
(488)
意识活动来来去去，觉观不变而永照。
有个体的人在，就有意识活动在。
“我在”，心智，意识观念, 指向同一状态。
如果你声称“我是觉观”，这只意味着“我觉察到了---作为觉观的这个想法”。
在觉观中没有“我在”。目击者的概念只和心智有关。
观睹 和 所见证到的东西 是一体相随。
在这非二元的状态里，所有分离都消失了。
(395)
没有这个“观睹”，那么另一个---“我在”也不可能存在。
然而它们并不一样。
这就好像花朵和它的颜色。
没有花朵，就没有花朵的颜色；没有颜色，花朵就永远不可见。
那超越，那无上的超越就是那光，这光---照在花朵（观睹）上产生了颜色（我在）。
认清你的真正本来自性是那个纯一纯粹的光，感知者和所感知到的东西是一起来，一起去。
“那个”使得这两者同时显现，然而并非这两者，“那个”就是你的真正存在本身，这意味着，你既不是观察者，也不是所观察到的事物，而是对“存在”和“非存在”的“意识觉观”。
这个觉观回头看它自己，那感受就是“未知”的空无，无感知。
当它转头向外，可知的万物就显现了。
声称“我知道我本身”，这是一个自相矛盾的概念，因为“已知”的任何东西，都不可能是“我本身”。
(201)
当你看任何东西时，它就是你看到的完全事实，但你又把你所看到的东西，想象塑造成一朵云或者一棵树。
(416)
我们热爱多样性的变化，苦和乐的游戏，我们痴迷于这对照和对比的玩耍。就为了玩这个游戏，我们当然需要把它们显现成相互对立和彼此分离。我们享受着这样的游戏，一段时间后就玩腻了，于是就渴望回到安宁和寂静的纯正存在本性。
(89)
不显现的，显现的，个体的，人格品性的，所有这些都纯粹是名词概念，观看的出发点和角度，心智的态度和看法。它们毫无真实性。真实是在寂静中的亲身体验。
(15)
水---无视容器而始终是水；光---无视它所折射出的颜色而始终是光；所以真实同样如此，无视它反照出的环境状态而始终是真实。
(410)
真实存在和它的表面现象的呈现之间是什么关系？海浪和大海之间有某种关系吗？真实能够让非真实的表面现象呈现，也同样导致了表面现象的消失。一连串相续不断的瞬间表面现象，营造出“时间”的错觉，然而无时间性的真实纯一存在是不动不变的，所有的变动变化必须有一个不变的稳定背景。它就是它本身的背景。一旦你在你内在中发现了它，你就知道你从未曾失去这独立的存在本体，它不依赖于所有分离和分割而完整存在。但别在“意识活动”中去寻找它，你不会在“意识活动”中找到它。别到处找它，因为没有任何事物能把它包含进去。正相反，它包含所有一切的一切，并且能显现一切事物。就好像白天，万物可见，而此时你却看不到光本身。
(38)
当你把所有的名词概念和形相，全都扔掉，真相就与你同在。你用不着四处找寻它。多元化，多样性的差别对立，那只是心智的运行。真实实体是唯一的。
(381)
真实存在只有本源本体，它本身暗淡无显，但却使得万物闪耀而璀璨可见。无觉察，它营造出觉察。无体验，它营造出感受体验。无想，它营造出思想念头。无众生，它营造了众生的出生。它是一切活动变化的不变静止的背景。一旦你在那儿，你无处在，无处不在。
(404)
细密观察，你就会观察到，只有“观看”发生时，才有观看者和被观看对象。能观和所观都归于“观看”。当你说：“我在--观看--这个东西”，此时，“我在”作为观看者，和被观看的“这个东西”，是伴随“观看”的发生一同出现的，没有哪一个在前，是同时同一的。你不可能只有一个不被看到的“这个东西”，也不可能只有一个没在观看的“我在”，能观和所观是同时同一。观看者和被观看对象，认知者和被认知对象，这些名词概念都是被心智添加上去的。是心智以其二元性构造出的一个主-客二元对偶概念，然而它根本没有这样的对立分裂。
你是谁？质问你自己，你是谁？
我的想法念头是我吗？我的名字是我吗？我的身体是我吗？我那纯净纯一的觉知是我吗？
细致的思考，生命是无限的，非个体性的，永远当下，永远充满活力，直到你能彻底认清你自己和这一切是完全一体的---所有来到你面前的事物，所有发生的事件，都来自于这全部一体的整体；认清这全部整体是在通过你，透过你展现着多样性多样化的效果，而不是归罪于你，那么你的恐惧忧虑也就来到了终点。
没有这个彻底的认识，你就会把表面事物认同成你自己，比如身体，心智，社会群体，国家，人性，甚至于上帝或者绝对事物，但这些全是在逃避恐惧和忧虑。
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翻译整理：冷静投机博客 - 心灯一盏照彻明（欢迎指正翻译错漏，谢谢）
本帖最后由 jenny 于 2022-10-22 21:18 编辑
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以下是pdf書介紹:
出處與免費翻譯: 博客主 - 心灯一盏照彻明 ,
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放在: "马哈拉奇：译文合集PDF " 的主題裡
及, 博客主也有翻譯 " 拉玛纳●马哈希《不二智慧之明灯》PDF 合集 ", 可下載
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書名: 1,"马哈拉奇_终极解药.pdf"
第一章片段
1. Stay put in Beingness and all desire to be will melt away 牢固的安住在本性上，“有为”的全部希求将逐渐散去，完全释然 1979年1月1日
马哈拉奇： 以“克里须那，佛陀或者基督”形式经验它自身的[觉识]1* 已平息，它已经融入"完全整体"1*。（他们都已经寂灭）所以，假如你骂基督，如果你骂默罕默德，如果你骂他们任何一个，他不会来质问你：“你为什么骂我？” 因为那“觉识”，那知觉感受，已经完全融入整体“一”。
同样的，你也许是一位极其伟大的个体，你也许是统治这世界的独裁者，
但是当你沉入深眠，就把这个“你”忽略，完全不放在心上，完全不知道“你是什么”，完全遗忘了---“你的名字，你的身体，你的年龄，你的性别，你的国籍，世界，宇宙，所有一切”。
各自分离孤立的“个体实存”感，是极度受限的，并且绝不是真实的;事实上, 这“个体”的实体存在感，彻底是假的，以假乱真的冒牌货。
那么，如果基督就是那状态（深眠中的那种状态）那么你的状态是什么？
原文注释 1* 马哈拉奇观看现象，认为现象是“空间-时间”的意识表达式。当这意识转向内面对它自己，阿凡达们或者说神的化身们（有形具体化的众生）就映照出最高“见识”（最高的直观直觉直悟，最高的洞察自知力），这被马哈拉奇称为“觉识”。翻看第174页中马哈拉奇的话，在时刻观看（领会）一切的是“觉识”。
或者你也许是一个谦逊的人，讲道德的人。
无论何时，当你进入深眠，你就完全不知道，不记得“罪错和过失，良善和美德”；你全然忘记，不记得“你是个体“，你不知道你自己。这首要的基本事实是什么？这首要的基本事实是，你全然忽略了你自己，不知道你自己，完全不记得作为“某个体”的“我”，这给了你深深的安宁和休憩。
当你沉入深眠之前，你也许和一百个女人或者男人发生了性行为。当时你正享乐着。
但当你睡着了，沉入深眠，那感官上的感受和体验，就都没有了。
进而，你也不再有某“个性身份”，在那深眠状态，毫无重量，毫无重担和压力负担，毫无重要性，毫无影响。
也不宣称“你是如此这样的人，你是个体，你是一个男人或者一个女人。
”就单纯的稳固于原本的地方（深眠）；从那儿，你就能向前迈进。
那就是真相，那就是真实实情；由深观那“深眠”，你就能到实相（彼岸）。
凡呈现出的一切现象，都会显现和消失，发生和退灭，就好像日升和日落，月满和月亏，生生灭灭都是虚妄不实的。
你不可能是这些突然出现的现象；这些突然出现的现象不可能是真正的 [ 你 ] 。2*
译者注：prajna 般若，最初本意是“深眠”（deep sleep）无梦状态的睡眠，在这个深眠状态是寂静静止的，无欲求，无愿望，无期待，也没有任何梦境，想法；不可分的，完全的，遍满的，包含极乐的一心一味状态；以此指向那“大智慧”或者“纯净意识”。
原文注释*2 真实必定具有恒常不变的，永远同一的本体本性；现象突然出现，生灭变化不停，所以它肯定不是真实。
无论何时，只要有“个体感”，个体的人格尊严感，或者各自分离的孤立存在感，你就一定有匮乏感，有很多很多的想要的欲求。
你想去看电影，你想去听音乐，你想去玩游戏，你想享受性关系，你想去吃你爱吃你的各种食物，你想来一把不醉不归，
但是当那各自分离孤立的个体存在感消失不在，当你融入整体，这些事情就不想了，不惦记了。
灵性，或者你们所称的“宗教”就主要是去了解这一点：你不需要任何东西，你是这整体运转中，或者说这“整体现实”的某一部分。
当你彻底了解领悟到这事实，这种种欲望和要求，你就不会执着其中任何一个。
可只要你分离孤立的割裂事物，（把你和万物都当做各自分离隔离开的实体存在物）你就一定有强烈的匮乏和不安，你什么都需要，什么都想要，然而每一样你都匮乏，你渴望拥有一切。
以“某一分离孤立的个体存在”的身份认同自居，就等于全部所有的困扰。所有这些事情，喂饱了各种感官上的满足，阅读全是为了获得知识，获得知识是为了获得令人高兴的事，满意的事，合自己意思的事，所有一切都和享乐欲求有关。一旦这一切退散平息，都消失了，就再也没有困惑了。
一切现象感受和体验都消失不在，你经历的这个福祉，才是真实福祉。（唯有那深眠状态一样的幸福，是真实幸福，由于它无时间，无空间，无形，无相，故而不可数，无量，这就是无量的真福。）
尽管说了这么多，但是这以上所说，并不是一个对“各种行为活动”的禁令。无论你想做什么就去做，只不过绝不要忘记那“真实-实相”（深眠背后），别忘记你的真实所在，清楚的知道你真正的本来面目。你不是这身体，你也不是食物，你不是这个生命呼吸（生命运转）。无论发生了什么，呈现了什么，都只是某一形态状况，它本身就是变化不停的，故而它必然退去消失。
此刻正讲述的这些，你们绝大多数人都不会理解，因为你们强烈的习惯于把身体当成你本身。
不论我陈述什么样的内容，传达什么样的讯息，都不指向这身体，不是定位到---你们作为不同的肉体表面形式的个体，各式各样不同的个体人。
只要你牢固的确信“你是身体”，那么无论我告诉你什么，对你都无效。
因为不管我们获取什么样的知识，我们都是以身体心智是“我”的立场出发去获得的，自然而然的，这接收到的知识就添加到我们持续活动的“信息存贮库”里去了。
随之我们还觉得我们已经变得更加博学。
举例来说，某个占星家或者说看手相的人，明天也许跑来告诉我说：我想跟你说说你的未来。
我根本就不真实存在，他怎么可能告知我的未来呢？
当你被告知，你未来将是美国总统，好啦，你也许会很开心。但是对我而言，这完全不真实，那根本就是胡扯。
在各种各样的书籍里，他们写下了关于上帝的很多事情。
有谁清楚的描述了上帝的容颜，上帝长什么样？他真实的样子是什么样的？上帝有某种外观形象，某种特定的品质属性吗？带有特征属性的上帝，依然在“时间”界域内。即使某人有对上帝的知识，一旦时间走到终点，他对上帝的知识也就突然消失的无影无踪了。
就如同乞丐穿上了国王的打扮，只要他还穿着国王的行头，他也许就觉得自己是国王。
一旦他脱掉这些衣服，他明白了，他一直就是乞丐。
当我们谈及上帝，我们就正赋予上帝特定属性，我们把上帝的属性特征，特性品质归为“慈爱，无所不在，无所不知，无所不能，等等....”。
可是，这依然全都在“时间”界域内。一旦那知觉感受的体验消失，还剩下什么？
好了，任何带有品质特性，特征属性的事物，不可能恒久。
这一点我完全清楚。那我还可能自找麻烦吗？
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同本書某章片段:
你事实上是散乱的，正在到处游荡....游荡在诸多圣贤和诸多静修所之间，出于你是某一“个体”的认同，用你“个人”的能力正在到处收集着知识。
别那样折腾。去超越它！
这些聚敛来的知识对你没有帮助，因为这是在一个梦境里。
这个太虚幻境，以某一人类身体形式，以大量的其它身体形式，以某种动物身体或者某天神形式，以各种事物形态，这个梦本身会反复重演。
那些知识不是关键。
这里所讲述的，请试着去理解。
那些知识只是对治问题和困难的解决方法，并且不知道会把你带到什么地方。（知识带来各种想象，这些想象就成了梦反复重演的趋向，内在包含着“未来诉求”，去做什么，去成为什么的“倾向”是导致梦重复反复发生的“势能应力”)
●●●
你正持续沉溺在尘世中的各种行为活动里。
现在，在你上床睡觉之前，忘掉一切，然后开始沉思那真实存在。
因为我们都可能突然离开社会。
另一个问题是:别挨家挨户的乱窜，不要在门与门之间游荡。
在我看来，你们绝大多数人都正在四处讨要，纯粹只是在收集聚敛知识和学问；这毫无意义。
这里一直在讲述的内容中，取一句来深入研读，抓住讲过的某一“命题”，顺着它穷追不舍的深入调查。这就足够了；会把你引领到你的本源。
●●●
拉玛纳●马哈希*2 的信徒超过八千人，但是他讲述这样的认知吗？他们把“有”当真；他们把“有”知觉意识活动下的“无常变动”当成了“真实”。所有的遵从都正被导向于那“有”性的无常变化；全部灵修活动都是建立在“知觉感受”基础上，认为“有”知觉感受的状态才是真实实相。但是这不同样是食物精华（信息）的效果吗？依赖于这个需要食物维持的身体形式才“有”知觉感受的现象发生。故而，以此食物精华维持的身体，难道最终不变的衰老吗？那灵修的结果能青春常驻，永生不死吗？
原文注释2* Maharishi Mahesh Yogi 马哈希瑜伽
难道你不是毫不费力，自然而然的就知道你有知觉吗？
一旦你自然的领会到这一点，你就会认识到，这知觉也同样是一个暂时的阶段：这个有知觉意识活动的“有”性状态是会消失的。
弄明白这一点，你会忽然得出结论---这知觉意识活动一样是短暂的，生灭的，也因此，不是真实的。
明白“知觉意识活动虚幻性”的“那个”，它是永存的。
现在，持续不断的顺着这个脉络去勘察，你能够抓住你们唯一的永不磨灭的同一本体吗？
不借助于食物精华的维持，有哪个人能讲话？
不借助于某一身体构造形式，有哪个人能够具体化显现他自己呢？
●●●
pg26:
事实是，我的本体是永恒的。永远在。
我不是这尘世中的某个人，而是这世界都在我的意识内。
身体呈现出来了，在这个尘世中生长成形，这都是被虚构出来的。
但是当真相显露出来，就发现了，在某个“原子般”的微尘内，这全部所有的宇宙都囊括包含在内。
那么，“原子般”的微尘，那极为微细的小点是什么？就是这个“有”性状态---“我”识---“我在”知觉意识。它包纳所有全部宇宙整体。
●●●
pg.27
1980年7月5-6日
马哈拉奇： 有太多人对他们自身的“个体性”有着强烈的稳固依附，有着巨大的依恋和忠诚。
他们首先立足于“某一个体”，以“个体”作为第一出发点，保持某一“个体性”，然后再去搜索和探寻（真相），因为他们不愿失去这“个体性”。
在保守着他们“个体”身份自居认同的同时，他们想去寻找什么是真实，探寻什么是真相。
可是这寻找真相的过程中，你必须退出这“个体实存”的自居认同。
如果你真正了解到你是什么，
你就会看清，你根本不是某一个体，你也不是某个人，不是某一身体。
但是人们纠缠着他们的身体，忠于这个身体，依附在“身体”自居身份的认同上，
这样是没办法接受这真相的。
●●●
pg.27
显现出的各种名称和形相，带有各种不同的颜色以及诸如此类的属性特征，但它们的起源都是“水”.1*
可是，没人说“我是水”而是宣称“我是这身体”。
如果你看清这身体原本是什么，看清这身体的源头，那么已呈现出的身体，从根本上只不过是由“水”呈现出来的。
原文注释1* 参看《六问奥义书》I.4-5 “一切万物，明显和不明显的，都是水构成的。故而，所有现象显现（表面轮廓）其实都是水。
”
(jenny: [聖經]: [神的靈運行在水面上, 說有光, 就有了光]
●●●
pg.28
这极微的意识包纳全部所有宇宙，然而智者知道，他不是那意识。所以对那事实，他有什么可以去自鸣得意的？
他坐在绝对存在上，在那儿没有“我在”知觉意识。
如果你遇到任何智者，你会发现很容易认出他们，因为他们对他们的“本我认识”毫无任何高人一等的沾沾自喜和自鸣得意，因为他们把这“本我认识”也同样超越了。他们说“我不是这个认知，或者这个意识知觉。”
当死亡发生，这身体形式上的意识知觉活动就消失。（死后）在肉体上长出来的虫子们怎么样？虫子也是有生命的。但那身体形式的主观性知觉意识活动已经退出离去。当生命驱动力释放退出，这身体形式就崩溃解构。对这个主题，我一直持续讲述了有42年了。当我遇到我的上师，他告诉我，把所有这些各式各样的诸神都扔一边去。他告诉我，我的觉知，由于这觉知我才感受体验到这尘世，这觉知是先于所有一切事物的。这就是说，我只须深入沉思这觉知，仔细的反省这觉知本身，去深入根源，找出那事实真相。事实是，“独一我”在感知经验着“我在”以及这世界的“在”，“独一我”正经验着“我是XXX”以及“这世界是XXX”，这确证: 当这宇宙的融构消散发生时，[我]不受影响。如果宇宙崩溃时刻，这[独一我]真死了，那么我此时就不可能感知体验到这个当前的存在方式。
●●●
pg.30
M: 瑜伽大师格涅殊哇，一位伟大的圣贤讲过：我毫不虚言；本来无一物。4 *
不论存续的东西是什么，都毫无实体性，毫无实质性，全都是虚幻的。
当前时刻所显现的都是假相。在“有”性状态呈现之前，我根本不在。
因而，什么在“那儿”？此刻你说你在，你活着。
故而我要讲述这个题目。这个实体存在是什么？它是断灭吗？
你告诉我说，60年前，或者100年前，我没在“那儿”。那么此后继续显现的是什么？100年前就在“那儿”的是什么？无论你回答什么，那回答是真还是假？
原文注释4* “本来无一物”---慧能，中国禅宗六祖。
●●●
pg.30
M:
这样，你宣称“你不在”，凡“你不在/无你”的，那就是真实存在。这是事实，凡你说“此刻我在/有我”的，那都是虚幻的；这就是真相，因为永远如此。
当“有”性状态消失不在，"那"在，恒常在。它恒常在，所以它是真。
此刻伴随你的“我性状态”，“我”在，这是时间界；有时间界限的，就非恒常；这就是之所以“我”是虚假不真的-永远虚假不真的“存在”。
此刻回答说“我不知道”的这个“不可知”本源，100年前就在那儿，这同一本源也同样宣称“当整个宇宙被摧毁时，它不受任何影响。”
●●●
pg36
在这个pashyanti 层面，念头突然到来，心智启动开始运转（心智的madhyama层面）然后凭借心智（心智的vaikbari层面）言语开始流出，发出外显的声音。扼要的总结重述：最初，我甚至毫无知觉，没有意识自觉；我不知道我在，然后这“意识”把它自身强加在“不知不觉的无意识”状态上，到一定程度，我们开始感觉到我们是有知觉，有自觉的。最后，“意识”强行插入，把它自身丰富详尽的意识内容充分的加载，于是我知道我活着，我在，我在这儿。并且这变成一个概念，一个印象观念，由此开始了整个尘世的全部麻烦，困惑和烦恼。
在那初始状态，那时你没有知觉，也没有任何麻烦，没有任何困惑和烦恼。可一旦这个意识知觉运转，营造出它当前临场显现的存在感受，此时所有的麻烦，困惑和烦恼就都开始了。这意识不是我的，我知道它不是我的，但意识强行加载在我上，然后进而我(永远大写的"I" 主格）也开始宣称，它（意识）就是“我”（宾格me）---这就是“身份认同”发生的过程。
当我讲述知觉意识时，早期开始的问题是，我说的知觉是指这身体吗？我回答，不，不是身体。为了知觉意识的显现，它需要一个身体，它需要一个载具（一个有形的信息传递媒介物），并且身体就是这意识知觉的食物（信息素材）。没有食物，身体就不可能存续，同时意识知觉没有这身体载具也不可能持续。如果这身体形式消失了，食物就消失了，进而这意识知觉活动也会消失。
随后的问题也许会问：所谓的“大我”（Atman）或者“小我”，以及这意识知觉，它们之间有某种不同吗？
其实它们是同一个，但却在不同的环境和上下文中使用了不同的措辞；所含的内容从根本上是同一内容，同一容量。我使用“味道”这个词，身体的精华，那精髓的味道；那味道就是这个“有”性状态，有“活着”的知觉，并且诉求继续活下去。人热爱这"有"知觉的“活着”的状态，渴望让这个“活着”的，有知觉的“有”性状态，尽一切可能永久的保持下去。所以对这个知觉意识活动的热爱迷恋就是这个“味道”，爱恋沉迷的就是这个“滋味”，这个知觉体验。
pg.37
一个人必须在尘世里运转；自然而然的，继续展开你尘世中的种种事务，但清楚的明白那根本，那已经发生的尘世活动，都是自行发生，自行自发运转---也即，尽管事实上没人要求，根本没人自找苦吃，但是这个身体，心智和知觉意识已经发生了，已经显现了。我没要求它发生，它已经加载占用我---加载在我原本的本来原态上，那本来原态是无时间的永恒，无空间的无限，并且毫无任何属性特征。因此来说，无论发生了什么都是正在运做着这个尘世中的任务。“生命驱动”和“心智”正在操作运转着，但心智会诱导你去相信，它（心智）就是“你”。
故而，始终要清醒的知道，你是那无时间，无空间的目击见证者。并且即便心智不断的告诉你，你是正在运作的那个人，是你在做，别相信心智。始终保持你本来的独一身份，不认同那是你正在做着什么，思考和讲述着什么。那已发生的一切--是这身心机器它在运行着---加载占用在你原本实质上，但你不是那套身心机器。这一点要稳固坚定的认识到，始终保持清醒。
所有每一个有情众生都有他内在中的上师。除非那上师时刻在当前临场显现，否则这“人”是不可能呈现的。
这“有”性状态本身就是上师。至于说到那四种音流，它们是“生命驱动”的效果。无论何时这“生命驱动”当前临场显现，就有“自我”(Atman)，并且反之亦然。当这“驱动力”遗弃身体，释放这个身体形式，所有这四种音流也都从身体形式退出离去，那“自我”，当然就感觉不到了。“我”意念，“我”识，“有”性状态，以及所有行为活动运转的发生，只基于“生命驱动力”。因此，当这个“驱动”退出身体，就不再有“我”意念，不再有“我”识活动，身体形式崩溃。那么，现在我问你，谁在“那儿”？
pg.50
你知道你在。你怎么知道“你在”的？你用什么知道你活着？这问题就是我全部教学的总和，
你必需深思这问题来把你导入正轨，带入这问题的完全精髓里。
当你对"此问"的所有问题都被答辩时，我的讲谈就是极为简单易懂的。当你彻底领悟时，你所有的疑惑都消失了。
这是一个循环悖论：只要你还有这样那样的怀疑，你就不可能跟随这一问去探寻下去。
●●●
pg.50
M: 我正在问你的只有根本问题：你是什么？从什么时候开始是“你”？你是怎么忽然就“在”的？因为“什么”--你忽然冒出来--“活着”的？
我不想去面对一大堆杂乱无关的各式各样的问题；它们对我毫无意义。
如果你喜欢我的教导，你可以坐下来继续；否则，你只管离开这个地方，没所谓的。
在任何真正的灵性探查中，无论你道听途说的是什么，无论你都修过什么什么，对于来到真正的事实真相面前，那都根本毫无用处。
知觉“我在”已经发生了。因为什么发生的？因为什么 “知道我在”？
pg.91
M: 这“I”对我自己而言是什么呢？ 事实上，那绝对状态是我当前现在---既非“有”，也非与“有”相对的“无”。当前这个身体与我毫不相关。凡是这身体不得不产生的，不得不“传递”给你的，不管它是什么，对我来说都毫无兴趣和关注，没有任何利害关系。我一点也不担心，我就在那“绝对存在”内，现象上的“有和没有”根本不重要。你认为如果“我做这个，我就会获得那个。如果我这样做，就会获得那样的结果”。但是，当你明白什么是真实，你就会认清，你认为的那些“有和没有”，都非真实；这个你认为有的“你”也非真实有。因此，不论你获得什么，那它还重要吗？有任何重要意义吗？还要当回事吗？某人已经告诉我，我的身体疾病非常严重，但是无论担心什么，无论看到什么，那绝对全部都是一场空，毫无意义，无关紧要。因此这一切都和我无关。我把这真实指给你，但是你无法抓住它，不可能获得它，没有任何人能够获得。
（个体的人和万物是虚像，并非孤立实体，也不存在任何真实存在的孤立实体物，因此也就不可能有某一孤立存在物，真的获得另一个真实存在物。
真实早已真实，而所有人和万物早就在真实内，撇开这些幻象，真实早已“是”真实，真实本身怎么获得真实？有第二个真实可得？）
pg.93
●●●那奥妙会突然出现在我们面前，或者那认知会展现揭露在我们面前，那事实真相是，那呈现出---这世界里---所有这一切具体形式结构和形象的“本体”，它本身实际上是无形相显现的，无空间也无时间的。
意识正是基于这本身并没有时间，空间，也没有身份，无条件的，先天就在的本体，才能去表现，假性的呈现出这所有的各式各样的具体形式结构和形象。
围绕这初期的无上主克里须那，它会告诉你初期的（原型）身体如何进入显现的“有”性状态；知觉和思想是怎么进入显现的“有”状态的，告诉你这形体和知觉意识活动的貌似真实，实际虚幻的虚构性；并且告诉你这原本的本来状态是无时间，无形相显现的，而且所“发生的”都纯粹只是一个假象幻境，虚拟的现实。一旦你认请事实---意识只不过就是突然来拜访了你，从你上方飘过，给你传送设计好的，要表现的含义或者要去显现的形相效果---那么你就不再需要任何东西了，一无所需了。返回你最初原本的样子，认清那---以表现形式假性呈现出许多不同的具体形式结构，不同外观形象的“本体”---它本身绝对毫无任何形相。
在我们现场中的人，谁把这番话听进去，听到心里去，谁就将会弄清这整个奥妙的谜底。
pg.115
我的教导非常简单。有两件事要彻底弄明白。
一是，我能看清我自己是受时间限制的---有时间范围的“变化”现象；从某一特定位置出发，“变化”行进到某一具体位置的过程。超出新近的，当前的这个点，无论可感知的现象是什么，都感觉不到了。
（通常都觉得自己能感知到之前发生的事情，也能预料将会发生的事情，但这是一种错觉，回忆和预想，同时都是在当前此刻发生的，稳定存在于我们面前的固态物，是因为此刻当前的连续观睹，看到一个运动物体的轨迹，感受到它的运动趋向，是因为连续的用当前感知到的状态去对比刚才那一刻留下的记忆，一切感知，思维，回忆，都只是发生在当前这一刻。因为刚才那一刻的任何事物，都不可能挽回，它们已经消失了。）
二是，我的本来原态，那本来原有的状态是感知不到的，无知觉的，不可感知的，不变的永在。
所以,这两种状态要彻底的弄清楚；只体会这两种状态，除此再无别事要做。
现在我有一个问题问你：透过“顺势医疗论”，你能认知了解生命驱动力吗？
pg.118
同样的，所有事物都包含在那意识内：整个世界就在意识内，这身体也在意识内。
“我在”本身就是这世界；它包含这全部整个世界。
对此，你得去深入体会，务必确凿无疑。犹如梦境中，你在梦中感觉到你清醒了，即便如此，然而事实上你还在梦里，还没醒来，那时你只是觉得你醒来，但你的世界依然还是梦境世界。
同样的，这个“知晓识认”状态（日常清醒状态）包含着所谓“真实”的这个现实世界；对此现实世界的所谓“真实性”认同，那确信随即就发生（事实上还在虚拟世界里）。
事实真相是：尽管“梦境”意识活动和“清醒”意识活动之间，它们在表现上，显现出极大的不同和差别，但是意识活动的“梦境”状态和“清醒”状态毫无差异不同，不是二个意识，所有意识活动状态都是同一意识。
pg.119
●●●
确信无疑的是：这世界从未真实存在过，绝非真实存在的世界，它只能发生于[超梵] 内。
如果这一点你真的确凿无疑，那么你就是"超梵"。
这暂先不谈，你要了解这个信息新闻中心“我在”---知道你活着，知道“你在”的主观性知觉----是在什么时刻，如何登台显现的？追溯其源头并且深入的仔细探查。
仰慕追随他人，仰慕所谓的“专家”并且追随他们，或者和他们争吵辩论，这不会让你有任何进展。这是因为，唯有你研究你自己，亲自从你自己内在中去探查才可能找到真相。
“无论我去哪里，你都与我同行”---以此陈述，我正指向生命驱动力，生命活力，那自性本能。与生命驱动力和睦相伴，那生命活力就会协助你去了解上帝。心智只不过是一个目击者；你的真正伙伴是生命驱动力，因为它推动着所有一切现象运转。
(jenny: 聖經也有 : [“无论我去哪里，你都与我同行”]
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2,
"来自马哈拉奇的棒喝.pdf"
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3,
"马哈拉奇I_AM_THAT .pdf"
pg.23
(374) 客观的外在的物质自我，以及内在思想心智的自我，都是被想象设想出来的。
痴迷于个体"我"的妄想而着魔，就需要用另一个“超我”的妄想来治愈，
如同一个人要拔出一根刺，就需要另一根刺一样，或者中毒时需要另一种毒药来中和。
所有肯定都必须基于一个否定，但这只是第一步。接下来就是去把肯定和否定两者都超越。
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(98) 在世界出现之前，意识活动出现。在意识活动中，世界才产生并且存续，意识活动持续则世界持续，进入纯净纯一的意识状态时，世界融化消失。所有一切事物现象的[根]上，就是“我在”感。“有一个世界存在”---该心智状态从属于“我在”感，是继发的，次生的；“我在”感的存续，并不必需这个世界，这个世界对我来说并不是必需的，但是这个世界的存续却必须依靠我。
(207) 世界的诞生和存续，唯有在我以一个肉体诞生的时候。
没有身体---没有世界。
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(208) “降生”到世间的方法，就是以你为中心，在你自身周围，去虚构创作一个环绕着你的世界。
(308) 你自己的那个“小肉身”是充满了各种奥妙魅力，也充满了危险的威胁，然而你并不害怕它，因为你把他当作了你自己。
你没弄明白的是，这整体宇宙都是你的身体，所以你根本不必害怕这个世界。
你也许会说，你有两个身体：个性身体和宇宙全身。个性身体生灭着，而宇宙整体始终和你一体。
这全部天地万物就是你的宇宙身。你因为看重这个“个性身体”而被遮蔽，导致失明目盲，以至于你根本看不到你的“宇宙身”。
这个“失明目盲”不会自己终结---它必定是通过熟练的审视和细致周到的刻意思惟而被解除。
当所有错觉都被完全了解，彻底认清，并且丢弃了所有错误观念，你就来到“无漏”，无拘的如实状态，在这个状态里，个性身和宇宙身之间的所有差别就荡然无存了。
(207) 谁是第一个诞生的，你还是这世界? 只要你把头等位置给了这个世界，你就被世界限制束缚了；一旦你超越于一切怀疑，完全认清，并且确信你不在这个世界内，是这世界在你内，你就脱离了对它的颠倒，超越了它。当然了，你这个“个性身体”也停留在这世界里，并且属于这个整体世界里的一部分，但是你就再也不被它哄骗了。
(138) 纯净的心智观看到的事物，就是它们事实上的那样---意识活动中的各种泡泡，各种泡影，各种妄想。
这些泡泡正在浮现升起着，破灭消失着，并且重新冒出来---没有一个是真实存在，毫无真实固有的本质，全部是虚无飘渺的。
每一个泡泡（妄想和泡影）就是一个身体，所有这样的身体都是我的，都在我内。
(jenny: 佛法: 念念成形, 形皆有識 )
(92)这一点必须被完全彻底的了解清楚：世界运行在意识活动的“线程”上。没有意识活动，就没有世界。
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(200) 一旦你认清了，这世界是你的自身投影，你就自由于世界了，这世界对你就再也不构成束缚了。除非用你自己的想象力,去设想你被某个世界困住了，否則你根本用不着脱离某个根本不存在的世界。
不管这个映像被涂抹成优美还是丑陋，都是你正在描画着它，你并没被它束缚。
要认清，对此没有任何人把它强加给你，只是归结为，抓住这个想象出来的虚幻影像，执着的把它当真的习气。
把这虚幻看穿，看穿它是想象虚构的，那么就不再有恐怖挂碍。
(207) 所有经典上的文字都宣称说，在世界创建之先，存在一个造物主。谁认识这造物主？你自身的真正【绝对存在】是在造物主之先就独一独立的---是所有的世界及它们的缔造者们共同的同一个唯一的本源。
(16) 各种暂存的事物，只是显现出来的空无实质的现象。
所有生灭的，有开始有终结的事物，都纯粹是现象。
这个世界可以被说成是显现出来的现象，并不真实存在。
现象可以在某种时间比例的尺度上，持续的极其漫长，而在另一个时间比例的尺度上，持续的极其短暂。但最终它们都是同一个本质，都是现象。无论什么样的时间跨度，对于无时间的【存在】来说都是稍纵即逝的，并且是毫无实质的虚幻。
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(252) 一旦你接受时间空间概念并且信以为真，你就会给你自己计时并且不会长久存活。但是这都是真的吗？时间和空间依赖于你，还是你依赖于它们？
(467) 在存在中没有任何连续性。连续性暗示着对“过去-现在-未来”的认同。对这个连续性的认同是不可能真实存在的，因为它完全意味着波动和变化。连续性，永续，这两个概念都是虚幻不实的，是基于记忆存储而被营造出来的，纯粹只是心智思维投射出来的一个模式花样，但存在中没有任何花样。
(259) 别跟我探讨你的过去和你的将来。它们只存续在你的心智思想里。
(115) 时间在你的心智里，空间也在你的心智里。因果法则也同样是心智的一个思维方式而已。
(205) 事实上，时空存续在你内；你不存续于时空内。时间空间都是感知模式，但它们并非只有一种模式。时间和空间就好像写在纸上的文字；纸是真的，而文字只是一个建立在条件参数上的约定。
(260) 你的身体在时间存续上是短暂的，但身体并不是你。时间和空间只存于心智内。你不被它们束缚限制。只是认清你自己---本体---是永在的。
(355) 一切万有，全部都是想象力所营造的。即使时间和空间也是被设想出来的。所有事物都是想象出来的虚幻。
(460) 事物存在和不存在，都和时间空间上的概念有关，此时和此地，彼时和彼地，这都依然是心智里的玩意。
(528) 尽管时间是无尽的，但是依然是起限制作用的条件，永恒就是劈开当下的一瞬里。我们漏掉了它，是因为心智就像个梭子一样，穿梭在过去和未来之间。它不愿意停下来聚焦当下。如果兴趣被唤醒，凝视当下是相当轻松容易的。
(454) 在你的世界里，所有事物都必定有一个开始和一个结束。如果它不是这样，你就称之为永恒。在我看来，就根本不存在“开始和结束”这回事---这些概念全都涉及时间概念。无时间的存在恒住。显与不显循环交替，而它们的现象变动不停稍纵即逝。那不可改变的真实就躺在超越时间和空间的地方。
(406) 没有任何事情真实的发生过，没有真实的过去，也没有真实的未来，所有事物都是呈现出来的现象泡影，空无实质。
(452) 所有现象都依靠你而显现。就是靠你的认同，这世界才存续着。
在世界的真实性认同上，完全收回你的信念认同，这世界就会像个梦一样消失。
时间能够把群山消平，但和你比，就差远了，因为你是时间的源头---“无时间”。没有对未来的期待，没有对过去的回忆，时间不可能存在。
(502) “我在”是恒常当下的事实，但是“我是被造的”---这就是一个虚幻的概念想法。不管是上帝还是宇宙，都没跑来告诉你说，他们创造了你。心智被因果关系的概念想法给迷住了，缠缚困扰在这概念里，用这个因果概念来设想虚构出一个“天地创造”，并随后惊呼“那造物主是谁？”其实这心智就是这个造物主。即便这样表达，它也不是完全恰当的表述，因为能造和所造是一体同一的。能造的心智和被造的世界，并不分离。一定要弄清楚，你所认定的这个所谓“真实”世界就是你自己的心智。所有的时间和空间都在心智内。
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(288) 这只有想象。它完全彻底的把你给吸引住了，以至于你忽略【真实】游荡在想象的梦里，完全不知道你已经梦出去多远了。
想象力无疑是充满创造性的。
基于想象力，你在想象出来的宇宙上又创建宇宙，层层叠叠，无尽无休。
然而它们全都在时间和空间里，在过去和未来里，只是这一切，全都不真实存在，全部是幻想和梦幻泡影。
(405) 是你在变动而非时间在动。你停止变动，时间就消失了。过去和未来，将融入恒常的当下。
(327) “我”无处可寻。我不是在其他事物之中被赋予了某一位置的东西。所有一切事物都在我内，但我不在事物内。
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(191) 所有每一件事物的发生都是因为它必须发生，然而事实上---什么也没发生。我做了貌似我必须去做的事情，但于此同时，我完全清楚的知道，没有任何事情是必须的，这人生本身就仅仅只是一个信念封装，一个玩弄概念的虚幻游戏。
(179) 你从表面上看，我和人们一样的行住坐卧，一样的工作生活。但事实上，我只是观看。无论做什么，都是戏剧舞台上的表演而已。喜乐和悲痛，生与死，等等---对于依然处于束缚困惑中的人来说---（生死苦乐）它们都是真实的；对于我来说，这些东西都是戏剧舞台上的“表演秀”，这些人生中的生活，就和“戏剧”本身的虚构性一样，完全都是虚构的虚假故事。我感知到的这个世界，和你感知到的世界没有不同，你感知到这个世界，我也一样感知到，但你在这个世界里，把这个世界信以为真，然而我看待这个世界，只不过就是浩瀚无边的 [意识] 苍穹中，变化着，闪烁着灿烂光辉的一滴露珠而已。
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(388) 去弄明白这画面是光投射在屏幕上的映像，“这情景画面是真实的”---赶紧从这观念里跳出来吧！
(45) 好好想想。你生活的这个世界里，有别人认清了它吗？你的这个世界，这个监狱里冒出一个人来，他告诉你说，是你营造了这个充满矛盾和痛苦的世界，这世界既不连续也不稳定持久，并且是基于一个“颠倒妄想”的误解营造出来的。他恳请你停止这误解。你忽略漏失了你的本来面目，而醉倒在这个世界里，然而你通过认清你自己，认清你自己的本来面目，你就将终止它。在这个世界里没有真实可言。它也不可能永久稳定的持续下去。
(94) 这世界没有任何实物分离在你之外。时时刻刻，这世界都只不过是你自己的一个投影。你构造了它，你毁灭了它。你的个体性宇宙，根本不依它自身存续。这世界纯粹只是你对“真实”的一个有限，并且扭曲的观看而已。
(453) 你不属于这世界，你甚至不在这个世界里。这世界不存在，你却独自独一“在”。你用你的想象力创造了这个世界，就如同一个梦一样。因为你没法把梦和你自己分开，所以你也不可能有一个独立存在于你自身之外的世界。你是独立的，这世界不是独立的。对你自己营造的这个世界，你怕什么呢？别害怕。
(309-10) 研究探索，你就会发现“宇宙体”，也就是你自己，而且无穷大。无论如何，都先认清这一点---“这世界在你内，你不在世界内”。你的“个性”身体是你完整身体的绝妙映射的一部分。除了这个“个性”部分，你还有宇宙身---全身。你甚至不能声称，你不知道这一点，因为你时刻都在观看和体验你自己的全身。只是你把它叫做“世界”，并且对它极为恐惧害怕。生物学和天文学都是在解读描述你。你了解这个宇宙，就如你通过你的感知，完全了解你自己的身体一样。是你的心智，把这个你皮肤内的世界，给割裂到你皮肤之外去了，并且你的心智还把它们放在了对照的对立上。
(28) 这世界只不过是我的想象力的映像而已。无论我想去看什么，我就能看到。但是为什么我非得虚构出“创造-进化-毁灭”的模式花样? 我并不需要它们。这世界在我内，这世界就是我本身。我不害怕它，也没有把世界锁定在---对某一内心画面的渴望和欲求上。
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(181) 我出现在你面前，也不过是在你的心智里显现着。对你来说，我是一个梦，但能够唤醒你。在你完全清醒过来之后，你就会有对此的明证了。
(257) 放下一切，你就获得一切。
(123) 欲求和渴望，恐惧和忧虑，都来自于把这个世界看成分离在我自身之外，并且还是不同于我的东西。
由于你认定你自己作为这样的分离个体，是真的存在，所以你就会认定这世界也真的存在。如果你想象你自己是分离在世界之外的，那么世界也就显现出---它是分离在你之外，于是你就会经历体验到---渴望、欲求和恐惧。我不把世界看成分离在我之外的，于是对我来说，没有什么要渴望的，也没什么可怕的。
(121) 这个世界并不存在混乱，除非你的心智构造这样的混乱。这是自我营造，在这个意义上，它的中心，是一个人把自己当成一个实体，分离在其他实体事物之外，并且不同于其他实体事物。事实上你根本就不是一个实体事物，更没有什么分离和不同。
(189) 当我把看到的梦境当成真实，我就痛苦的成了梦的奴隶。
睡眠和清醒，这两个都是使用不当的名称。
我们一直只在梦中。真正的清醒和真正的睡眠只有智者知道。
我们梦见“我们清醒着”，我们梦见“我们入睡”。
“清醒-睡梦-深眠”这三个状态，都只是同一梦境的不同花样而已。
把所有现象，所有事物都看清是一个梦，你就自由了。
只要你把真实性赋予梦境，你就成了梦境的奴隶。
在你的想象中，你被诞生成了“如此这般”的模样，你就成了这模样的奴隶。
奴役束缚的本质，就是把你自己设想成一个变化过程---包含过去和未来，包含着某种历史沿革。
事实上，我们没有任何历史沿革，我们也不是一个进程队列，我们用不着扩展，用不着进化，也从不退化；所以看穿一切现象的本质是梦境，别把梦当真，无视它！
(426) 要弄明白，你是被你的心智所关押的囚犯，你生活在一个虚假的梦幻世界里，而这世界是你自己一手创造的，认清了就是觉悟。
(381) 痛苦烦恼的肇因是把被感知到的东西，等同于感知者。
把观看到的现象认同为观看者自己。由此颠倒妄想，产生了种种渴望欲求，并且在这些欲求渴望的驱使下，像个瞎子一样盲目的行为造作，徒劳无果的瞎折腾。仔细审视一番，你就会明白---痛苦烦恼是一个人工合成的作品。
(156) 没人会因为一个戏剧而痛苦烦恼，除非他把他自己等同于戏剧。别把你自己等同于这个世界，你就不会受苦了。
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(257) 梦在持续，但梦是短暂的。是你的欲求渴望抓着梦不放，这就产生痛苦烦恼了。放下，别抓着不放。别把这梦当成是“你做的”，停止这妄想。
(258) 就让这梦自身展现，直至它完全结束。你无法控制它。但你可以在梦里观看这个梦，拒绝把“真实”这个标记贴在它上面。
(258) 我意图去唤醒你，这就是我们各自梦境之间的链接。
我的心愿是要让你醒来。我看到你在你的梦里受苦，并且我知道你必须醒来去结束你的苦难。
当你看穿你的梦境的确是梦，你醒了。
但是你的梦本身里面是什么，我没兴趣。知道你必须醒来，这对我就足够了。
你别去给你的梦做某种明确的解释推论，或者把这梦做的更高贵，或者幸福快乐，或者华丽完美的；你所需要做的全部，只是去认清你正在做梦就足够了。停止想象，停止把梦信以为真。看清各种自相矛盾，各种不相容性，人类状态下的谎言和悲哀，悔恨，责任，去超越它们。
在梦里，你爱一部分而非其他，你的爱是分离割裂的。
醒来你就发现，你是爱本身，在你内包容着全部一切。
个体自我下的爱，尽管热情而直率，但始终不变的是捆绑束缚和掌控；自由的爱是“一体”之爱。
(424) 只要你相信---唯有外面的世界是真实的，你就依然是它的奴隶。---这就是问题的核心。
(479) 单纯弄明白，不管你看到什么都不是真实的。表面现象会消散在调查研究里，而那隐藏在表象下的事实就会突然揭露出来。
为了远离房子，你用不着把房子给烧了。你只需要简单的走出来。
只不过就因为你没能自由的进出，才让这房子成了一所监狱。
我轻松自然的在意识活动的心智里进进出出，故而对我来说，这世界是一个家园，而不是一所监狱。
(347) 只要你还相信你自己是一个身体，你就会归因于这个世界里的任何一件事情，怪罪于这个世界里的所有事物。我没说这个世界里的事物没有肇因。这个世界里每个事物都有“不可数”的肇因。它就是这样的，因为这个世界就是如此。每一个肇因在它的分叉衍生规模上，覆盖了整个宇宙。“存在”无须任何肇因（有原因就非真实存在）只有你对你真正【存在】本身的遮蔽，你的真正【绝对存在】本身是完美的并且超越因果关系。因为无论发生什么，所有宇宙都要响应回应，然而你，是一切宇宙的源头本体。
(398) 所有一切发生的现象就是所有一切现象发生的原因。原因是不可数的；单一肇因的概念是一个错觉。
(270)
智者不把任何事物当作他所特有的。
某个时候，某个地方，当某个奇迹降临在某个人身上，智者也不会在事件和人之间刻意寻求建立某种因果关系链接，也不会承认所得出的任何推断结论。事物就以它发生的那样发生，因为它发生就必定那样发生；任何事物以它必定发生的那样发生，因为宇宙就是如此。
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(398) 你误认为“存在”就等同“有所做为”。
事实并非如此。“身体-心智”的运动变化，导致其它的“身体-心智”运动变化，这就是所谓的“有所作为”的行为活动。
我看到行为活动的本质就是产生更多的行为活动，就好像火焰一样持续的燃烧，我即不动也不会导致别人去变动；我是对变动---无时间的觉知。
(191) 没有任何事情是“我做”的，所有一切事物都纯粹只是“事件流”现象。
我不预期什么，我不计划什么，我只是观看着正在流动的“事件流”，清楚的知道它们都是虚假的泡影故事。
(238) 你为什么谈及“行动”？你曾经行动过？是你在运作吗？
某种不可知的力量在运作，然而你妄想成是你在运作行动。
你纯粹只是观看着所发生的一切，你只有看的份儿，你没有能力去以任何方式影响它，控制它。
(433) 这人生，这生活，恰好就如同你的录音复读机。
它录制，然后它重放---录制也是它，再现也是它。你只有听的份儿。
同样的道理，我看到全部“事件流”，其中包括我正跟你讲述探讨。
这可不是“我”在说话，那话语就闪现在我的心智里，然后我就听到它们被发出声音。
(389) 行为活动是一个事实，但“做者”纯粹是一个想法观念。
你的语言表述完全展现出，对行为活动，你是确定的，但是对“做者”是半信半疑的；推卸责任是一个人类特有的“诡计”（通过推卸责任来肯定责任，反向强化做者感)。
认清了对于任何事物的发生来说，背后都必然有一个无穷尽的各种因缘要素的列表，一个人一旦认清这一点，就只能承认，一切事物都要为每一件事物的发生负有全部责任，不论时间和空间有多遥远。
“做者”和做者感是一个神话故事，产生于客体的“我”和“我的”幻相错觉。
我正在说话？我没这个“我在说话”的做者感。“说话”在持续进行，它在流动，也就如此。
你真的说话了？你听到你自己在说话，然后你说：“我说话”。按照你语言的公认习惯意义，我没任何异议，但它们歪曲并且摧毁了真相。
对于“说话”，有一个更接近真实的表述是这样：这有个“说话”的事件现象正在运转，生起的同时就灭去。
因为不管是什么事件发生，全体宇宙整体必然和合一致，同时发生（等同一致）。某种特定的事物可以导致一个事件，要是这么信以为真，就大错特错了。每一个肇因都是普遍遍满宇宙的。
没有这全部宇宙整体和合一致促成你的身体产生和生存，你的这个身体不可能存在。
我完全彻底的认清了，事物的发生就如它应该发生的那样发生，因为世界就是如此。
要影响事件的发展过程，我必须把一个全新的因子带入这个世界，而且这个全新的因子只能是我自己的，那属于“一体的爱和知晓”的力量以我作为焦点。
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(301) 只有唯一的一个做梦者，那唯一的独一本体自性，做着很多很多梦。
在每一个身体里都有一个梦，但做梦者却是同一个，那独一自性，是它把它自身以“我在”映射到每一个身体里。
对我来说，所有个体都是同等的。那所谓的差别只是在现象上，在表达方式上的差别，但这些差别根本不重要。就如同一件黄金饰品的外形，那形状不可能改变它作为黄金的本质，因此人的本来实质，永远始终不受任何（外形现象）影响。
(313) “帮助人们”---这想法纯粹是想象。事实上你帮助不了别人，因为根本就不存在别人。
(383) 事实上，不存在别人，治愈你自己，你就“帮助”了每一个别人。
(511) 我就是别人，别人就是我自己；我们的差别只在“名和相”上，但根本没有分离。在所有个体的“根”上，我们是同一个存在。
(462) 从终极上讲，没有任何东西是我的或者你的，所有一切都是我们的。全部一体唯一，你和所有的事物本来就是一体的，你一直就在全体宇宙的老家里。
(143) 即便去说“个体人”和本体重新联合“合一”也是不恰当的，因为个体根本不存在，没有任何个体人，个体人纯粹只是一个内心画面，通过“信念”赋予一个虚假的真实现实感。根本不存在任何分离，分离就是虚假的概念想象，所以也根本不存在要去联合的东西。重新连接的“合一”观念依然建立在分离认同上。
(137) 没有我这个“我”和他那个“我”。只有[本体自性]，所有一切“个体”都不实有，都只是唯一的【本体】。由于多样性多样化的名称和形象，各种各样的身心模式，你设想了多元化，多样性的“我”。我们都是同一[本体自性]。
(157) 这唯一的观睹见证，把“我在”本身，映射到“无法计数”的身体里。不管多么微妙，由于身体不可数，结果“我在”就貌似有很多很多。超越于身体，唯有“一”。
(529) 我是“一”，但显现出许多。
(519) 所有全部梦境都属于一个普遍共有的，想象中的虚幻世界，并且在不同梦境中彼此相互感染，相互影响，相互作用。
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(443) “你不是表面上所呈现的你”，在你更加深入之前，这一点你必须接受，至少把它接受为“一个有效运作着的法则”，也即你正处于某种“麻醉剂”的影响支配下。唯有如此，你才会有强烈的动力和耐性，去仔细的深入检查---“被麻醉后的”种种症状，并且去搜索调查---导致这些“中毒症状”的根本性共同肇因。
一个导师能够告诉你的，也全都是这样一句话：“我亲爱的先生，关于你自己是什么，你完全弄误会了。你根本不是你所设想和认定的某一'个体'。”别相信任何人，甚至别相信你自己。去研究，调查发现，脱下并丢弃每一个猜测，假设和想当然，一直到你完全把捉到那个“源头活水”，把捉到那真实的基石。
除非你完全不受“麻醉剂”的作用影响（百毒不侵，无染着）否则的话，你的全部宗教和科学，祈祷和瑜伽，对你都没用，一无是处，因为，以一个根本性的错觉误解去“做”祈祷和瑜伽，它们就只会强化这错觉，让这误解变得更加坚固。
(351) 你一无所需---有某个东西阻碍你去看清这一点。把这阻碍找出来，看穿它的虚幻性。
这就像误吞了某种毒药，因为这毒药，引发了对“水”的难以抑制的渴求，让你痛苦煎熬。与其喝下不可计数的水，为什么不去排除毒药，从而让这急迫的渴望终止呢？
“我是在时间和空间里的一个人”这感受就是毒药。
在某种程度上，时间本身即是毒药。
在时间里，所有事物都来到终点，同时新的事物就诞生，然后就轮到这些新事物被时间吞没。
别把时间认同为你自己，别焦躁不安的问：“接下来是什么，后面是什么？” 暂时离开时间，然后看着它吞噬这世界。
(480) 只要有这个身体，并且对这身体有感知识别，挫折失意那就是不可避免的。
当你了解到，你本身和这身体完全不相干，和这身体完全不同，唯此，在“我-是-这-身体”的观念下，与之形影不离的“渴求和恐惧”的混乱状态里，你才会找到缓解。
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(518) 当你“期待和恐惧”的时候，就把你所感知到的观念和情感都认同成了你本身，你就构造出“苦恼、悔恨和束缚”。
当你用智慧和热爱去创造，此时你独立于你的创造物，并不和它们保持关联认同，不依附于你自己创造的东西，这结果就是和谐安宁。
你的心智无论是处于什么样的状态，它以什么样的方式才能够影响到你呢？
除非你把你自己等同于你的心智，把心智作为你自我身份的认同，这样才能让你快乐或者悲痛。反叛对你心智的臣服所带给你的奴隶身份吧，看穿那捆绑你的镣铐，是你自己强加给自己的，把“依赖和厌恶”打造的锁链打碎吧。
把解脱自由的目标常挂于心，一直到它让你逐渐知晓，你早就是完全自由的，那自由并不是非要去通过艰苦奋斗的苦行，然后在遥远的未来才被赢得。
然而经常出现的是，它被当作是某“个人”所获得的东西！
潇洒解脱不是一个“获得物”，它是“胆魄”问题，有胆魄去相信“你早就是毫无拘束的，免于任何责任义务的”，并且活出“无拘无束，毫无挂碍，一切免责”。
(456) 我们此时此地“当下”是无拘无束的，束缚限制那是心智臆想出来的。你一旦完全清楚的知道，你的心智和心智那玄妙神奇的力量，那么你就会把---导致心智中毒的部分排除掉---也即“分离在“普遍一体”之外，单独的个体独立观念”。
当把这个中毒的部分“中和”掉，你就别管心智，让它去做它的工作，在各种事物处理上，心智它是完全称职的。
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(205) 只要我们把我们自身想象成是各自分离的，带有独立特性的个体们，一个人和另一个人是截然分开，截然不同的，我们就不可能了解真实，真实是根本就没有个体性的，非个体的。
首先，我们必须先明白我们自己仅仅是“看客”，是观睹和见证者，是无量纲无因次，无时间性的观察力，然后再认清那浩瀚的，无边无际的纯粹意识之海---它即是精神和物质，同时又超越这两者。
(349) 此时此地的“当下”，除了“恐惧”之外没有任何东西阻止你成为一个“智者”。
你害怕“非个体性”，害怕失去“个体性”存在。这其实非常简单。 (jenny:耶穌也如此說)
掉过头去，不理会你的渴望和恐惧，无视它们产生的各种想法，你就即刻来到你的自然本来的状态。
(506) 倘若你还在做梦，还在幻想，这就是因为你还没真正弄明白---你在梦中。这就是束缚的本质---真实和虚幻混合在一起。
在你现在的状态里，唯有“我在”感可描述为真实；“我是什么或者怎样的”---这就是被命运，或者“意外事件”所强加的各种错觉和错误观念。
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Q:没错！可我需要一位上师吗？你告诉我的东西，简单纯朴而且令人信服。我一定反复沉思回想这些话。旦这不足以让你成为我的上师。
M: 重要的不是对某个人的个人崇拜，而是稳定持续地，深入专注于你的任务。生活本身就是无上的上师，细心的接受它的教导，接受它给予你的训戒，服从它的指挥。如果你把生活提供给你的教导训戒个体化，那么你就有一位外在的上师。但如果你能从生活中直接领受，那上师就在你心里。你外在的上师，内在的上师，它们说的话，你反复回忆，审视，质疑，反复的深入沉思，在生活中去体悟它们，热爱它们，融入它们，让它们成为你本身。全身心投入，那么你会全了悟。我就这么干。我把所有精力和时间都投入在沉思我上师告诉我的每一句话上。
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Q:就好像用一根绳子串起来的无数珠子，事件跟着事件，一连串绵远不绝---直到永远。
M: 它们都是被一根绳子串起来的---这根绳子就是“我是这身体”的模糊观念。
但即便是这样一种模糊观念，它还是一个思维状态，而且它根本不持久。它和其它所有的思维状态一样，来来去去，生生灭灭，显现然后消失。“身体和思维”真的在那儿，这种存在的真实感，纯粹是幻觉，就因为它未被仔细调查。没有被深入调查的这根“丝线”，就把所有的心智思维活动状态全部串起来，看上去极其“真实”。这就好像蒙蔽起来的屋子里那“黑暗”一样。当这个蒙蔽的房间打开，这“黑暗”跑哪儿去了？它哪儿也没去，因为它根本就不真实存在。所有的心智思想活动状态，所有显见事物的种种名称和形式形象，都根源于“没深入审视”，没有仔细的质疑，都根源于想象和轻信。宣称“我在”是恰当的，但是宣称“我是这个，我是如此这般的”，那就没有深入调查，没有仔细质疑，源于内心的迷恋或者昏沉。
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Q: 你是否始终处于三摩地（等持）的状态？
M: 当然不是，归根揭底，三摩地是心智思维进程中的一个状态。[我]超出全部“知觉”体验范畴之外，即便是三摩地状态也超越。我是巨大的吞没者，摧毁者：无论什么碰到[我]，都会化“空”（阿卡什）。
Q: 我需要三摩地状态来完成自我了悟。
M:你拥有你所需要的所有“自我认知”，但你根本不相信这事实。拿出胆魄，信赖你自己，言谈之间，行动坐卧之间；给“自我了悟”一次机会，让它自然自发地展现它自己。领悟，有时候，不期而至，不知不觉中就到来了，只是感觉不到，他们只是需要以某种方式来让他们相信（他们确实转变了）。他们已经转变了，但他们并没注意到这转变已经发生。“毫无惊天动地的场面”就已悄无声息发生转变的，这样的，常常才是最可靠的。（没有任何境界才是最好的境界）
Q: 悟了还是悟错了，某人能相信他自己吗？
M: 当然。“我是自性觉者”---这样的想法就是一种误解，一种颠倒的错认。本来面目里没有“我是如此这般”，没有“我是那”。
M: 当前“我是什么”和“我曾是”以及“我将是”是同样虚假不实的。
它只是心智里的一个念头，一个记忆中留下的印记，它营造了分离的孤立个性也是虚假不实的。这种“关联到一个虚假的知觉中心”（它觉性）的习气必须荡涤，“我看到”，“我感受到”，“我想到”，“我做着”---这些被信以为真的印象错觉，必须从意识域中消失；当那虚幻不实的东西不复显现，那剩下的就是真实。
M:你无须追捕“我”来杀死它。你不可能抓住它。你所需要的，只是对“真相”的真心实意的渴望。我们称之为对“绝对存在”的热爱；或者“照破虚幻”的决心。没有真诚的热爱，以及这热爱带来的鼓舞和勇魄，那什么也不成。没真正去深入质询和调查就谈玄论道，那纯粹是说说而已，是自己哄骗自己，弄巧成拙。
在宣称“我是XX”的个性身体和那宣称“我在”的（个性）观察者之间，必须是"爱"的联系。只要那个性观察者，内心的“我”，那所谓更高层面的思想“我”认为他自己和他所观察到的更低层面的身体“我”是“彼此分离”的，这所谓的“高我”就会鄙视和谴责所谓的“低我”，这种“分离”状态并不真实，是令人绝望的。只有当“观察者”（思维上的“我”vyakta）接受身体上的“我”（vyakti），认识到身体是思维心智上的“我”本身一种投射或者说现象表现形式，那才可以说，把个体性的“内心思维上的自我”和“外在身体的自我”都带入“一体的本来自性”，把个体自我带入整体本身，那二元性的“我”和“这个，那个，这样，那样”的分离消失，融入内在和外在的同一体性，同是那“无上真实”在具体化显现它本身。
当观者意识到，它自身只是观者，观者和所观的这种“并行协同的融洽”才发生，他就不仅仅只是沉溺在“所观”中，只对“所观”感兴趣了，他肯定也会对“兴趣本身”感兴趣，注意“注意力”本身，觉察“知觉”本身。充满温情的深入“觉察”是关键性因素，使得“真实本性”成为关注焦点，使得“事实的真实情况”被清晰的洞察到。
###pg.190
Q: 有些导师不谈“高我”和“低我”。他们讲的，似乎人只有小我，低我存续。佛陀和耶稣基督都没提到过一个“高我”。J•克里希那穆提也决口不谈“高我”。为什么会这样？
M: 在一个身体上怎么可能有两个我？只有一个“我在”。并不“真”有所谓的“高我”和“低我”。所有心智的种种状态都被展现给“觉知”，并且对它们有自我认同。观察对象并非它们所呈现出来的那个样子，它们所接触到的那些态度和看法不是它们需要呈现的那个样子。如果你认为佛陀，基督或者克里希那穆提对某“个人”说了什么，你就弄误会了。
他们都清楚的知道，观察者，客观表象的“个体自我”，纯粹只是“所观”（被观察的现象），也即内在思维心理上的“个体自我印象”的伴随阴影，或者说一个幻影，并且他们只是对这个内在思维心理上的“个体自我印象”讲话，并且只告诫它。他们告诉这个“他”，对这个客观表象的个体“我”给予关注，去指引和帮助它，去体会对它的责任，简而言之，充分的意识到这个客观表象的个体自我。觉察来自于无上自性并且弥漫渗透贯穿着内在心理上的个体自我；那所谓的客观表象上的个体自我只是一个人的存在要素的分离部分，对这部分他没觉察到。你也许可以做相异的表达：身体定义客观表像的个体自我，意识活动是内在思维上的个体自我，它们是（浸泡）在无上自性，那纯粹的“元觉”中接触联系在一体的。
pg.195
Q:一个人怎么免于“我”执念？
M: 假如你想要免于它的话，那么你必须直面这“我”执念和它相处。在活动运转中，平静的监视它，平静的观察它，它是怎么启动的，它什么时候停止，它欲求什么，对它所欲求的东西，它又是如何抓取的，直到你完全清晰的洞察到它的全部活动，完全了解它。归根结底，所有的瑜伽，无论它们的传承和方式特点是什么，都只有唯一的目标，致力于一个目的：把你从分离割裂的生活方式所导致的困苦烦恼之中解放出来，把你从无限和完美的浩瀚画面中一个无意义的“小圆点”中解放出来。你的苦恼纠缠，是因为你已经把你本身和“真实”疏远各自孤立起来了，并且你现在四处寻求着逃避这个“分离割裂”（假想想法）的逃跑路线。你无法从你自己的妄想痴迷中逃离，你不可能逃避你自己。你只能停止喂养你的妄想痴迷，停止对妄想的维护。这是因为“我”念是虚假不实的，它渴望去串接连续，它渴望持续下去。【真实】无须“连续”（时间-空间相里才有延续持续的概念）---知晓它本身是不可摧毁的，坚不可摧的，它根本不介意各种具体有形的“现象”和特定的显现表达式的摧毁和消失，它不在乎这些表相的毁灭。为了去巩固和强化“我”念，让这个“我”更强大而稳定，我们忙着做各式各样的事情---但所有都些努力全是白费，全是徒劳无功的，因为从一个时刻到下一个时刻，时时刻刻都是被重新组装，改建并重建的。它在无休止的不停的持续运转着，唯一的，根本性彻底解决就是去融化“我是如此这般的个体”的分离孤立感，融化这“个体孤立”的分离认同感，一旦这分离感融化消失就一劳永逸。存在依然存在，但非“个体存在”！
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pg.195
毫无“夙愿和追求目标”才是灵性的。所有的追求目标和夙愿都是为了“我”念（延续下去）。
假如你想要真正前进，你必须放弃所有“个体成就”的观念和想法。成为所谓的“瑜伽士/瑜伽行者”的夙愿和追求目标，是荒谬可笑的。
谋求“个体”永恒幸福和极乐的强烈渴望，那么它还不如某男人对某女的渴望本身更“天真率直”。
心智(我念）是个骗子。它表面看上去越虔诚，越信神，越好心，越尽责---就越发蓄意背叛和伪善。
pg.196
M: 你已经拥有你所需要的全部体验，否则你不会跑到这里来。你无需再收集更多体验，相反，你必然要超越体验（到体验的彼岸）无论你做了什么样的努力奋斗，无论你沿袭了怎样的成就法门，都只会产生更多体验而不会把你带到彼岸。
阅读资料书籍对你也没什么帮助。这些资料书籍，它们会喂饱你的思想心智，但是你的“个体性”的你，依然会完好无损。如果你从你的搜寻中，物质的，思想的或者灵性方面的搜寻中期待着任何利益，你就完全迷失了那关键的核心，完全脱靶了。
真相带不来任何优越性，真理不会给你任何掌控权和支配地位，带不来任何利益获得，“真实无所得”。它不会给你任何所谓的更高状态，更高的身份地位，不会给你带来任何掌控其它人其它事物的力量，你所得到的全部，只有真相，以及免于虚妄梦幻的执着缠缚。
●●
Q:很明显，那真相，确实给了你力量来帮助其它人啊。
M: 尽管这看上去很高尚，但它纯粹只是妄想幻相。以真实来说，你并没帮助其它人，也没度过任何众生，因为根本没有其它人，没有众生。
你把人们分割为尊贵高尚的和卑微低贱的，并且你主张尊贵高尚的的人要去帮助那些卑微低贱的人们。
你分离割裂了，你拿着观念做分割标准来对比评判，你从所谓的道德标准上来做审判和宣判---以真理的名义，但你摧毁了真理，杀死了真理。你极度渴望去构想出真理，去确切的阐述那真理，用一整套逻辑公式来表达真理，然而这样做是在“否定真理”，拒绝承认真理，因为真理无法以语言文字来描述，真实无法容纳在思想概念里。
真实，在方法手段上，只能通过否定虚假不真的方法来表达那个“指向”。因此，你必须在虚假幻相中看出虚幻不真，并且丢弃对它的信以为真，无视它（无染着，无执取，超脱）。
抛弃对虚假幻相的真实认同，就是完全释放并且充满活力。它打开通往完美圆满的道路。
（译注：在梦中研究梦的机制，试图在梦里研究真实；不需要研究这个自发的梦如何升起，如何演变，只需要认清这是梦。梦自发的到来，自发的消逝，而当它结束时，真实始终依然真实。）
pg.198
Q:如果不是人类，我是什么呢？
M: 那个让你认为，让你相信“你是一个人”的那个，它不是人类。它只是一个无维度无量纲，无因次的意识指向“标点”，一个无内容而有“觉、观”的空点。
对你自身，只能说“我在”。你是纯一的存在，觉，至福。了悟这一点，所有的找寻探险就结束了。
当你看清，所有你对自身的思维看法都纯粹只是想象，那么此时你就忽然清醒，站在纯粹纯一的“觉”上远观，清醒的看到暂时瞬变就是无常的，幻相就是妄想，虚构的就是不真实的。这根本不难，但冷静超然是必需的。
紧抓着虚幻不真的东西，才导致了真相是如此的难以认清。一旦你懂得了，虚幻必需时间概念，并且凡是有时间性的都是虚幻不真，你就逼近那[真实]，它是无时间性的，当下永在。
在“时间”概念上的“永恒”，纯粹只是个循环重复性，就如同一只钟表的周而复始的运动。
它从过去流入无尽的未来，一个空洞的“永久”概念。
而[真实]使得“当前”是如此鲜活，如此生气勃勃，充满了活力，因此它不同于过去和未来，过去和未来纯粹就是心智想象，思想，心理上的玩意儿。如果你认定需要时间来达成什么成就，达成什么圆满，它必定是虚假幻相。那真实一直和你同在，你无须等着有一天回到真正的你。你只须停止你的“想象心”跑出你自身之“外”去猎奇，跑到你本性之“外”去搜求。
当你需要什么的时候，就问你自己：“难道我真的需要它吗？” 并且，假如那内在回应是“不”，随即简单的丢弃它。
pg.199
Q:一个人需要知识，需要教育培养啊！
M: 为了应付处理各种事物，那么对各种事物的知识才被需要。要应付人群，你就需要洞察力和同情心。（这是接人待物）
面对你自己，你什么都不需要。你就是你自己：有觉知意识的存有，别偏离你的本质本性而跑到外面去。
pg. 212
Q: 某天，你告诉过我们，没有“因果报应”这样的事情。可是，我们看到所有每一件事情都有某种肇因，所有因缘的总合整体，也许就被称之为“业力”。
M: 由于你把你自己等同于某一身体，并且信以为真，你就会对每一件事“归因”，认为每一件事都有某些特定的“缘由”。我没说事物的发生毫无“缘由”。所有每一件事情都有无量的不可数的“缘由因素”。它就是这样，世界也本来就如此。每一个缘由因素都以它的衍生支流分布遍满覆盖整个宇宙。当你认识到，你是绝对无拘无碍于“发生的显现”，无碍于---你允许去显现的“你”，那个“你”是基于“蒙蔽”或者“放任”而显现出的貌似真实的你，真正的你，那存在性，是不受“对抗和变化”的影响的。你容许你自己去显现“非你”（发生的现象不是你），是你促使你自己能够显现“非你”。可你现在自讨苦吃地，正在寻找着发生显现出“非你”的种种肇因！这是一种徒劳枉费的探寻。没有任何“外因”，只不过就是你对你的“真实本质存在”的蒙蔽叠印，那“真实本质存在”是完全完整的，纯然的绝对的存在，超出全部“缘起法”领域的[非缘起]。无论发生什么事件，其缘因都是“全宇宙”整体，全宇宙整体承担全部责任，而[你]是宇宙的本源。
Q: 有关宇宙的起源，那本质存在，我一点也不了解。
M: 因为你不调查研究。质问你自己，质询，内在调查，那么你就会了解。
pg.213 & 214 &215
Q:像我这样一粒微尘，怎么可能营造出浩瀚无边的宇宙？ (jenny:佛法: 一沙一世界)
M:
当你感染“我是身体”这病毒时，一个完整的宇宙就突然喷涌显现出来。
但是当你受够了，对这宇宙无法再容忍下去的时候，你对“解脱”就抱上了某种富于想象，完全不真实的模糊设想，并且拼命追赶着完全徒劳无效的一连串方式和路线。
你凝神专注，你冥想打坐，你开始折磨你的心智和身体，修苦行，你做着所有各种类型的完全不必要的“无用功”，单单就唯独漏掉了那最基本的地方--- “个体性/身体”概念认同的根除。
Q:在我们准备好去“自我质询，自我调查”之前，在一开始的一段时间里，我们可能不得不先去祈祷，先去静心打坐。
M: 如果你相信这是必须的，把这些信以为真，那请继续。对我来说，所有的推脱，拖延和磨磨蹭蹭都是在浪费时间。你可以跳过所有的准备工作，直接进入最后阶段的内在调查。在所有的瑜伽修法中，这最后阶段是最简单最短最迅速的。（时时"自觉"，通过对自己连续不断的时刻观察，你了解你自己）
Q:如果我使用我的意志力去掌控这心智思维，它就只是在强化这个“个体自我”真实存在的认同感。
M: 当然。当你抗争时，你就在邀请战争。但是当你没有任何抵触排斥时，你也不遭遇任何抗拒排斥。 当你拒绝加入游戏，那么你就从游戏中退出了。 ...
Q:毫无疑问，心智需要重新梳理，需要修复，转变，或者说擦拭，对吧？
M:
绝无半点。就让心智自己去表演，自行自流，别理它，这就够了。别跑去和心智认同在一起，赞同它，依附它。从根本上说，脱离了各种来来去去的想法念头，脱离了依照它们自身的规则秩序来来去去，生生灭灭的念头想法，就根本没有这样一个事物叫做“心智”。这些想法念头不是你的，它们统治你，掌控你，把你变成它们的附庸，只不过是因为你对它们痴迷，关切它们，对它们极其感兴趣。把它们都等同于“你的”，抗拒那些你认为有害的，不利于你的东西，纯粹是在强化这些东西，同时强化个体自我认同（以为你真的是个体独立的实体）。
Q:你是否称之为超脱，让渡，弃绝？
M: 没有什么要去弃绝的。倘若你停止追逐，停止抓取捕捉，就足够了。你必定是拥有才要去放下，而要拥有，你必定是抓取扣留了。最好别抓取扣押。它比练习去弃绝一切要简单多了，弃绝一切导向一个危险的，由“精神灵性的圣洁”塑造出的自大傲慢。
所有这样的“利益称量”，轻重挑拣，利益选择，讨价还价的交易兑换---在某些“灵性”市场里，全都是买卖东西，做生意一样。你在那儿做什么生意？你达成了什么交易？当你不是出于利益交换，做买卖，做生意，考虑利益最大化，那么这个对于“选择”---什么利益最大，什么最高，最快成就，选对了还是选错了---对于利益选择，这无休止的焦虑不安，有什么意义吗？焦躁不安，心神不定是无果的，徒劳的。某个东西遮蔽了你，让你看不清，你根本一无所需，你不需要任何东西。把这个遮蔽你的家伙揪出来，看穿它的虚妄性。这就好比吞了某种毒药，导致了难以抑制的对水的焦渴，并因为喝下无法计数的水而痛苦烦恼。与其喝下无法计量的水，为什么不把毒药排掉而免于那火焰般灼烧的焦渴？
Q:我必须要抛弃这个体自我！
M: “我是时间空间里的一个人”这个感受就是毒药。在一定意义上，时间本身就是毒药。别焦虑不安，急迫的问：“接下来做什么，下一步做什么”。站在时间之外，冷眼旁观，看着时间把世界吞没。随它去！
Q:没有什么东西要看的时候，观者还能在吗？
M: 始终有某些东西要观看。如果没有某个东西要看，那么观者也缺席。观睹是本能，而且没有任何问题。
问题是出在过度兴趣，（过度投入）引向自我认同，把所观的映像等同于自己，不管你全神贯注的关切认同什么，你都把它抓住当真，信以为实了。
Q:我全部渴望就是自由解脱。
M:那你必须明白两件事：你从什么之中解脱自由，以及是什么缠缚限制你了。
Q:你为什么总要完全否定这个宇宙的真实性呢？
M:我对这个宇宙一点也没兴趣，也不关心。不管它是，或者不是，随它便。我认清我自己，这就够了。
Q:如果你在这世界的彼岸，超越了世界，那么你对这个世界就没有什么意义，无济于事了。
M:可怜啊，这可怜的“个体自我”，可怜的不是这个世界！全神贯注在一个梦里，把梦当真，你已经忘记了你真正的自我，你真实的自性。
Q:我没有超越的勇气。
M: 这只能说明，你在印度的游历，没什么长进。你所真正拥有的，你无法失去。假如你稳固在你的本性，充分悟到你自己本来，那么天崩地裂也无法侵扰，无法动摇。
Q:在印度，灵修生活比较容易。但在西方就不同了。在一个很大的程度上，一个人必须顺应周围的人群环境。
M:那为什么你不营造你自己的环境呢？这世界所拥有的束缚你的力量，全都是你给予它的。造反吧！ 超越二元性，丢弃你的差别感，东西方都一样，对你都没影响。
pg.238
Q: 那功德，真相以及命运天数完全就是同一个吗？
M: 是的，都在“无意识”内。表面意识下的“功德”纯粹只是自负的虚荣。意识观念活动总是导致种种阻碍，没有任何阻碍，就超出意识观念之外了。
pg.241
Q: “自我认识”发生在物质层面，还是超出物质的层面？觉悟的发生，它难道不是依赖于身体和心智的一种亲身体验吗？
M: 所有体验都是貌似真实的梦幻泡影，有范围局限并且是“暂时”的。别期待从体验中获得什么。
“觉悟”本身，它不是一种体验，尽管它可能带来某种新的体验范围，然而那些所谓“新”体验，不管它多么有趣，令人多么欣喜，它都和之前的体验一样的“虚幻”，一点也不比之前的更真实。
觉悟，绝对不是某种“新”体验。它是清楚的明白了，在所有每一个感知体验背后的恒常不变---无时间性的“根”。那根是“元觉”，正是它才使得感知体验成为可能。在所有“有色光”的背后，是那无颜色的“光”，同样的，在所有每一个体验背后，这“元觉”永在当前，然而“元觉”根本不是某一“体验”。
pg.243
Q: 怎么去终止记忆？
M: 终止记忆，不但毫无必要，而且也根本不可能。一定认清，所有一切事件都发生在意识知觉内，但你是那“根”，那本源，那意识活动的底层基础。这世界“显在”，但只是一连串“感知体验”而已，使得它们“可知觉”的是你，然而你始终永固，并且超出所有一切感知体验的范围。它就好像热能，火焰和正在燃烧的木头。那热能支持着火焰，那火焰耗尽木头。没有热能也就不会有燃烧和火焰。同样的，没有“元觉”就不会有“意识活动”，也不会有“生命现象”。“元觉”把物质转换为意识活动的载体和媒介。
pg.259 &260 真正的上師
Q: 我依然弄不明白；上师的话可能总是起不到效果，还是说，那些话必然会确证是真实可信的？
M: 一个“了悟”的人，他所讲的话，绝不会失去作用。这些话语等待着合适的条件环境来产生作用，这也许会有一段时间，这是很正常的，有播种的季节并且有收获的季节。某位上师的话，就是一粒种子，不会腐烂消失。当然了，这上师必须是一位真正的上师，他超越身体和心智，超越意识本身，超越时间和空间，超越二元性和一体性的概念，超越知识和文字叙说。有很多优秀的人，读了很多书并且有很多话要说，他们会教你很多有帮助的事情，但他们并不是真正的上师，上师的话语，无不应验，始终“可验证，可实现”。他们同样会告诉你---你是那“无上真实存在”本身，可那又怎么样？（你还是不相信）
Q: 尽管如此，然而要是因为某种缘故，我突然信任他们并且听从他们的教导，那我会失败吗？
M: 如果你能够信任并且遵从，那很快你就会找到你的真正上师，或者更确实的说，他会找到你。
Q: 是不是每一位“自性”了悟者都成为一位上师？或者一个人能够了悟“真实存在”，但却不能把他人直接领入这“了悟”？
M: 如果你所教导的东西都是你亲验的，你完全了解，那么你就能够教导，此处观看者状态和教导者状态是同一状态。但那“绝对真实存在”是超出这两者的。那些“自诩”的上师们，谈论“成熟度和努力的成果”，谈论善行积累的“功德”以及种种成就的果报，谈论业力以及恩泽道义上的力量；这全都只是心智思想上的塑造物，源自一个沉迷于心智“记忆和思想”的形象化投射。与其说是帮助，不如说他们在设置障碍。
Q: 我怎么才能分辨出可以去跟从谁，而谁不诚实？
M: 全部都质疑，直到你完全肯定，确凿无疑为止。
真正的上师（当你质疑他时）绝不会羞辱你，他也更不会让你背离“依靠你自己”（而去依靠他）。
他会不断地促使你回头，返回你内在早已本来固有的“完整无缺”，并且鼓励你，激励你去探寻内在，审视和追查你的内心。
他清楚的知道，你一无所需，甚至也不需要他，并且是不厌其烦的提醒你注意观察你自己。
但是“自诩自封”的上师更关心他自己，而不是他的弟子们。
Q: 你说过，“真实存在”超出知识以及关于真实的那些教导。对“真实存在”的了悟，并不是“无上真实存在”本身，并且所教导的东西也不是它成就的证据？
M: 对“真实存在”或者说“本性”的了悟，是心智的一种状态。教导“他人”是“二元性”的一种活动运转。它们只涉及心智活动；但尽管如此“和谐一致性”就是上师。
Q: 那么，什么是真正的上师？
M: 他知道“不领悟”和“领悟”都是心智，知道“遮蔽”和“认知”都是心智的状态，那么他就是真正的上师。如果你得到一堆钻石和沙子的混合物，那么或许你漏掉了钻石，或许把它们都找出来。仔细观察审视就是关键。砂石的灰斑以及钻石的优美，没有去审视出来的能力？“已知”不过是某种具体化形象，知识只不过是某种“名称”。认知者不过是心智的一种状态。“真实”是超出这些的。
Q: 的确，基于外在客观对象的知识，以及对各种事物的观念印象，它们和“自觉自知”不是一回事。一个需要“大脑”，另一个不需要。
M: 为了详细论述的目的，你可以系统的分类整理语言文字，设置一些名词，然后赋予它们含义，但事实依然还是：知识全都是“蒙蔽叠印”的形式。最精确的地图，也只是一张纸（不是事实）。所有的知识都在“记忆”里。它仅仅只是“识别-再认”，但是“真实”是超出“知者”和“所知”的二元性的。
Q: 那靠什么才能认识到“真实”？
M: 你这话是完全误解了！你未察觉到，你已先假定“真实”也是可以带着“知觉”进入的，可以凭借“感知”到达的。于是乎，以这个你毫无觉察到的“预先假定”，进而，你会带入一个超越于“真实”之外的---对“真实”的知觉者！一定要弄明白，这是把“真实”假想为“客体对象”的“二元性”。“真实存在”无需“知觉”就绝对存在，不需要“已知”。“蒙蔽叠印”和“知觉见识”都是心智里的变化现象，不是真实实在。
Q: 如果根本就没有对“真实实体”的知觉感受这回事，那么我们怎么确认它，到达它？
M: 你无须跑到外面去寻找你早就拥有的。你完全跑到外面去，就正好让你失去它。你还没找到“真实”---扔掉这个印象观念，只是把所有心智的那些活动都“开除”，单纯就让此时此地的“当下”进入“直感”的焦点。
Q: 所有可以退离的，都开除了，退离了，此时还剩下什么？
M: “空”存在，“元觉”依然存在，纯粹的意识之光依然存在。你这问题，就好像在问---“当所有的家具都搬空时，还有什么依然存在？” 最有功用的房子依然存在。并且，当房子的墙壁都拆毁，这“空间”依然整体存在。超出这空间和时间的，就是此时此地，真实的“当下”。
Q: 那目击观睹者还依然在吗？
M: 只要有“观念活动”，感知它的“目击者”也就显现出来。观者和观念，两者一起同时显现，一起同时消失。
Q: 既然这“目击者”也同样是短暂的，转瞬即逝的生灭变化，为什么“他”就被赋予了这么高的重要性？
M: 赶紧打破“已知-所知”的符咒，唯有“可知觉的”才是真实的---这是错认误解。
Q: “概念，概念之间的知觉作用以及概念之间的知觉过程”是原发的基础，那“目击者”---是从属的。
M:
这就是问题的关键。唯有“外部世界”是真实的---只要你对此信以为真，你就依然是它的奴隶。要想识破它，你的注意力就一定要从外部世界拔出来，关注“我在”，这目击见证者。当然了，知觉者和所知觉是同一不二的，但是要打破“所知觉-已知”的符咒，那么“知觉者”就一定要拉到“前台”，来到最显著的中心。“知觉者和所知觉”两者谁也不是“第一”，
两者都是“记忆”中的映射，而这些记忆源自妙不可言的经历---永在当前生灭（显现消失），永远崭新（时刻变化演进更迭），不可转译，无法转移，比心智思想还要更加疾速。
pg.262
Q: 你告诉我，要靠记忆去生活？
M: 无论如何你都是靠“记忆”在生活着。我纯粹只是要求你去用我告诉你的真相，去重置替换掉"以前的"种种记忆。因为你现在的行为活动是建立在你以前过往的种种记忆上，你按照你旧有的种种记忆，正在运转着，请用新的记忆来运转。别害怕。在新老记忆之间的相互抵触和相互扰动，一定会持续一段时间，但是如果你把自己坚决的专注在新的记忆上，坚定的按照新的这一边来运行，冲突矛盾和相互扰动很快就会终止，你会意识到这种完全自发自行的，毫无刻意，毫不费力的轻松平和状态，不被源自幻梦，因颠倒错认而来的“渴望和恐惧”所欺骗。
Q:很多上师，出于他们的恩泽，都有给予某种信物的习惯---他们的头巾，或者他们的拐杖，或者乞食化缘的钵，或者法衣，以这些信物来传承，或者印可他们的弟子已经觉悟。我能看出这些传统习惯并没什么重要意义。自性觉悟是没法传送的。通过这样的形式，被传送的不是自性觉悟，而只是自我重要感，自尊自大，似乎自己就是真理的象征。被告知某种让人非常高兴，非常喜欢听的东西，但却非真相，那又有什么用呢？一方面你警告我提防很多自诩自封的上师，而另一方面你又要求我信任你。为什么你这样断言，你是一个例外吗？
M: 我不要求你必须信任我。我想要让你幸福，让你轻松释然，我要的是你幸福，你的福祉，而不是我的。相信我的肺腑之言，并且去回想思考这些话。
他们在你和你真正本质存在之间设置遥远的距离，然后他们自封为“中间代理人”，别相信他们。我不干这种事。
我甚至不对任何人的任何期待做任何承诺。我仅仅是在说：如果你信任我讲的话，然后去认真仔细的考察检验，你会自己从你自身发现，这些话是真实不虚。
在你“冒险”尝试之前，如果你想要一个证据来证明，我只能说：我就是证据。我完全信任我上师的话，并且牢记这些话，持续在我的心里去回想思考，然后我就发现，他是对的，我早已是，现在是，未来也是那“无穷无限”的“绝对真实存在”-怀抱着所有一切，超越所有一切，不依赖于所有一切就独立独一存在。
因为你说你既没时间也没有精力去修习耗时长久地成就法门。于是我给你一种替代。以完全信任，接受我告诉你的真相，开启全新的生活，或者依然活在苦恼悲痛的煎熬中，在懊悔中死去。
Q: 这听上去好得令人难以置信，哪有这么简单的事。
M: 不要因为建议的简单质朴而产生误解。有勇气去信任天真质朴和简单的人是极少的。要知道，你是你的心智思想的囚犯，你活在你自己营造的一个想象中的梦幻世界里。不渴望从这个梦幻世界里获得什么，甘愿把这个梦幻世界完全放下，这是严肃的郑重的。真的绝望了，才会有这样的“严肃认真”，也唯有真正的“严肃认真”，才会让你信任我。
Q: 苦痛煎熬已经让我迟钝，甚至对苦恼煎熬本身也麻木不仁了。
M: 也许不是悲苦懊悔让你迟钝，而是寻欢作乐的乏味，让你低落迟钝。仔细去审视调查。
Q: 不管是什么原因吧，我的确是无聊，无趣，低落迟钝。我既没有自己想要达成的什么愿望也没有热情和动力。
M: 哦不！你有足够的第一步。每一步都会引发下一步的足够动力。热情随着信心而来，而信心随着亲身感受的经历而来。
Q: 不停的改换上师，这对吗？
M: 为什么不？上师们不就好像一个个里程碑吗？从一块里程碑移动到另一块，这是很自然的，很正常的。每一块里程碑都会告诉你方向和路程，而那“无上师”，那永恒的[上师]，就是这路本身。一旦你领悟到这路就是目的地，这路就是终点，并且你永远在路上，而不是要去到达“某个目的地”，纯粹只是欣赏路上的美景和智慧，那么生活就不再是某种苦差事，并且变的极为自然和简单，生活本身就是轻松欣喜的。
###pg.275
Q: 我曾有过一个奇特的体验。我消失不在了，世界也消失不在了，只有光---遍满内外---无边无际的安宁。这无比安宁的状态持续了四天，然后我又返回到日常意识状态。现在我有一种感受，我知道的一切，我经验的一切，都纯粹只是一个脚手架，这脚手架遮蔽和掩盖着正在建造中的建筑物。缔造者，结构设计，任务计划，任务目标---这些我都一无所知；某些行为活动正在持续行进中，某些事件正在发生着；我只能表达这些。我是那“脚手架”，某种极易损坏并且暂时的工具；当建筑物完工时，这脚手架就会被拆卸并且被移除。“我在”感和“我是什么”（我是+定义）并没有那么高的重要意义，因为一旦建筑物完工，“我”自然而然就会退离消失，不带走一丝云彩，不留下有关它本身要去回答的任何问题。
M: 你没觉察到这一切吗？“觉”的事实真相，不就是那始终如一，“不变”的恒常因子吗？
Q: 我对“永恒”和“一致同一性”的概念是来自于“记忆”，“记忆”是那么短暂，那么容易消失淡忘，因而很不可靠。我能记住的东西很少很少，那是很小的琐碎的，碎片式的，即使是新近刚刚过去的事情！我已经活过了一段寿命，现在留下和我在一起的又是什么呢？一捆“事件”，顶多就是一连串故事，一个短篇小说。
M: 这全都发生在你的“感知知觉”内。
pg.284
●●●●
根本的问题是“个体自我为中心”的状态，归结为“对身体的自我身份认同”---这才是其它所有问题的症结根源所在。“个体自我利害得失为中心”的状态，不可能靠“努力奋斗”来消弥，唯有通过深入洞察它的根源和效果，彻底了解它是错觉误解的“虚假”。“努力奋斗”表达的是种种“欲望诉求”之间，彼此不和谐一致，不能同时成立的矛盾冲突和对抗争斗。它们的本质将会被洞彻，被认识到，也只有当它们被看破时，它们才会自发融化消逝。
Q: 你这么说，让我想到了佛陀说的法身。
M: 也许吧。我们用不着跟着术语跑。只是看清，你把你自己设想认定成的这个人，只是作为你感知到的这个世界里的某一局部，这个世界在你的心智内，而你站在心智之外来观看这心智，因为你根本不是这心智。
归根结底，你唯一的疑惑错觉，是热情急切的把你所感知到的任何现象都认同为你自己罢了。扔掉这个“热情急切”的习气，记着：“凡你所知觉到的都不是你”，运用你警觉的超然一切的本能。在所有众生和所有生活中，看到你本身，你的行为举止表现方式会展现你的梦境。一旦你认清了，这个世界里完全空幻，毫无意义，这世界是你本身的梦，你从梦的外面观看着，如同你在台下观看舞台上的一场戏剧一样，或者如同荧幕上的电影画面一样，赞叹和欣赏，但你根本就没移动变化过。
一旦你把你本身设想认定为某种具体有形的固态实体，是一堆不同于你的事物之中的某一事物，认为真的存在着时间和空间，认定你确实生存在时间空间里面，认定你是短命而且极易受伤害，那么，自然而然的，你就会陷入生存焦虑和恐惧，急迫的想要存活下去，并且急迫的夺取一切能够强化你自己，让你自己更大更有力量的事物。
pg.325
Q: 你是在要求我，去放下这个世界，可我就想在这个世界里幸福快乐的活着。
M: 如果你所追求的，是“不可能”的事情，谁还能帮你呢？局限性注定了“苦与乐”是循环往复交替的。如果你寻求真实的幸福，牢不可破并且是一成不变的幸福，你就必须把这个世界连同它的苦与乐都扔到身后。
Q: 怎么做到？
M: 只是物质层面的放下，那也只是表达一种认真热切，但是只有这种热忱并不能解脱释然。
必须彻底的认识体悟，这彻底的了解，是伴随着时刻警醒的自我觉察而来，热切的自我质询和深入的调查。为了从罪错，悲苦和悔恨中拯救你自己，你就必须不屈不挠，坚持不懈。
Q: 什么是罪错？
M:所有令你结缚捆定的东西
附录：《不二论》译文选摘:
☀ Q: 在什么情况下，人才能感知体验到“真实”？
M: 知觉体验是属于“变化”，它来来去去。真实，不是某一事件，它不可能被知觉体验到。和“可知觉”的事件不一样，它不是“可知觉的”，不能像感知到某一事件那样去感知到“真实”。如果你像等待某一事件发生那样去盼望“真实”显现在你面前，你就等吧，永远都在等待，因为“真实”不来也不去。要去领会它，去认知理解它，而不是盼着它“显现”。它不是被训练出来的，也不是被期待来的。对“真实”的热望，以及对“真实”的探寻和调查，是“真实”的动态运转变化，运转方式，功能作用。你唯一能做的，就是去了解，去领会这核心关键，也即：“真实”不是某一事件，并且不显现，无论显现什么，不管发生什么，无论来来去去的是什么，全都不是“真实”。明白“事件”仅仅就是“活动变化”，转瞬即逝的都是短暂无常的，经历体验，纯粹只是知觉感受，所有你能做的，｛你｝早已完成了，早就都做好了。因为你明白，那种种“事件和感受”的真实性认同，是你赋予它们的，然后，你就不再全幅装甲的去防护你现实生活中那些所谓的“脆弱”，不再武装到牙齿来对抗现实生活中那些所谓的“伤害和损失”。只要有某种“可意”或者“不可意”，你就已经打开了一个“界面窗口”，打开了某个剧情画面。
Q: 毫无修理，改变，或者根除心智的问题吗？
M: 绝对没有。别管它，让你的心智自行单独运转，这就够了。别认同它，别跟着它跑。归根揭底，撇开了各种念头就根本没有心智思维，这些念头来来去去，生生灭灭，它们遵照依循它们自己的规则和秩序，而不遵循“你”。它们统治你，支配你，控制了你，只因为你对它们极其关注，你沉浸其中，对它们痴迷。完全就是耶稣基督所讲的那样“勿抗恶”。因为“对抗邪恶”，你纯粹是在强化巩固邪恶。(如果你要对抗一件事，首先你就已经承认了它的真实性，认同了它真的能够伤害你。）
☀ 因为对你本身“真实存在”本性的无知，于是相信“幸福快乐”真的是依赖于各种外在事物和人，要去弄明白，你本身就是快乐之源，你要快乐并不需要任何东西作为依赖条件，只需要认清你自己，“了悟自性”就是智慧。
摧毁“个体自我”的教导，难道不是很滑稽的事嘛？摧毁“个体自我”难道不正是“个体自我”维持其真实性认同所想要的吗？答案是：“个体和个体自我”从来也不真有。清晰的认识，就知道个体根本就不真的存在。
☀ 时间就是死亡。谁等待，谁就正在死亡。生命只在当前。别跟我说什么过去和未来---过去和未来都是想法，那只存续于你的思维进程之中。时刻立于当前驻足观看，你就在觉悟状态。可是你凭借各种愿望和心智思维里的观念想法来评判当前浮现的想法，这才使得你无力去认清它只是个想法，并且导致你驻留在那想法上。
☀ “我在”是整个知觉的基础念，首先浮现的想法，开悟不是别的，就是“我在”调查“我在”自己，认识到“我在”本身也是念头想法，是第一念，“知觉”是这第一念和它自身之外的所有想法，相互接触和相互交流产生的现象，无论那看上去多么真实，认清它的虚假，它的所有认同，就都消失并融入永恒...涅槃。
☀ 圣人般的品质，就是完全接纳当前，不管当前发生的一切事件是什么样子，都如实的和谐一致。圣贤不会歪曲事物，不会希望它们以别的样子发生；他知道所发生的事实，认出所有的事实因素，知道所有发生都是不可避免的那样发生，否则绝不发生。他和一切“不可避免”友好并行，故此，根本没有“忍”的苦感。
☀ 真实，友善，和谐，优美，有什么功用？它们是它们自己的目的地。所有的事情整体的发生，整体的变化运转，让它们自行其事，毫无干预，不回避，不逃跑，也不渴望和扣押，不概念化猜想，只是以时刻饱满的觉知去单纯经历体验，那么“真实，友善，和谐，优美”它们自发自动，毫无刻意的显现出来，这样的“觉观”，它本身就是“觉悟有情的菩萨”。菩萨并不能给事物和人们带来什么功用，它令人们满足，令事物自行圆满。
☀ 你对你自己的任何印象都是虚假不真的。因为你本身根本没有任何名字和形象。
☀ 你的身体和你的思想，两个都服从于“时间”，唯有“元觉”是无时间的，永在当前。
☀ “我在”是你“可知觉”的所有事物总和，它受制于时间范畴。“我在”（知觉）本身就是一个幻象。你不是“我在”，你先于“知觉”就存在...
☀ 你把心智的活动，情感，感受，概念想法的思维进程当成了你自己，你屈服于心智，成了心智的奴隶，翻转这种依附关系，看清你所有的镣铐和羁绊都是你自找的，打破这些“扣押和排斥”的链条。
☀ 解脱不是一种“获得”，而是一个“胆魄”问题，确凿的认清“你早就清净解脱，你早已真实一体”的勇气，并且遵照此确凿的认识，立足于这认识去生活。
☀
你对别人的兴趣是以“个体自我的利益”为中心的，自私自利的，定位于“个体自我利益最大化 ”。
你对别人是什么人，并不真感兴趣，
你只不过就是看重他们能否抬高你对你自己的“自我印象”，他们是否能让你自己觉得你更富有，更高尚，更受尊敬，更有面子，仅此而已。
自私自利，个体自我利益最大化的终极目的，就只是致力于照料“身体”---保护身体安全，维护身体的存续，让身体迅速而巨大的增长。
我说的“身体”是指所有涉及你的“名字和形态”的东西---你的家庭，族群，国家，种族，等等。执着的依附在某人的“名字和形态”上，就是“个体自我为中心”的状态。
明白他不是身体也不是心智思维的人，就不可能处在“个体自我为中心”的状态，因为他没有可依附，可以真的去利益的“真实实在物”。
或者，你可以说，他对所有他遇到的人都是平等自利的，自他平等的自他兼利，所有每一个人的福祉和安宁都是他自己的（他不会损人利己的去抢夺别人的福祉来占为己有）。
“我是世界，世界就是我本身”的情感变得完全自然而然；这种情感感受一旦确立，就根本不可能处于“损人利己”的状态。
“个体自我利益最大化”就意味着“垂涎-觊觎-贪求”，急迫的渴望“获得”，抢夺整体的利益来让“局部”的利益膨胀堆积。
(jenny:耶穌也如此說. 並說. 形體的心有無一心 / 有無在那裡, 不重要,他們關心 --只要形體在那裡 (被綁住及膜拜) 就可以了)
☀ 一旦你认识到，世界是你自己的投射，你就不在乎它了。你用不着让你自己脱离某个根本就不真实存在的世界，这世界是想象，逃离这世界也只是你自己的想象而已。不管是什么画面，优美也好，丑陋也好，你正在描绘它，可你不被你的绘画所束缚。搞清楚，根本就没有别人把这画面强迫给你，这只不过就是一个习惯，把假想出来的一切都当作“真实”来观看的习惯。看出这些梦幻泡影就是梦幻泡影，那就毫无挂碍，不再对恐惧有恐惧了。
☀ 在变幻无常中，变化是不可避免的，但你不是它们的掌控者。你是那不变的背景，正因为你是这不变的基础，一切变化才被觉察到。
☀ 给你带来麻烦的，只不过就是源自你自己的想象和期待，你所努力追求的东西。
☀ 只要心智思维活动在那儿呈现着，你的身体和你的世界就在那儿呈现。你的世界是心智思想营造的，主观性视角，封闭在心智思想范围内，支离破碎的，暂时的，个体性的，紧密的依赖于“记忆”的线索。
☀ 我们对太多道听途说的东西信以为真。我们从未仔细去核实。通往真相的路就在于勘破虚假。要堪破虚假，你必须质疑你最根深蒂固的各种信念。这所有根深蒂固的信念中，最糟糕的信念是“我是这身体”。因为这身体来到这世界，因为这世界是被想象成，由上帝创造出来的，于是它就开始---恐惧，宗教，祈祷，供奉，各种各样的制度---所有这一切都是为了“保护”和“维持”这个“生下来”的小孩，被他自己想象营造出来的各种魔鬼吓的发疯，吓得不知所措。认清真正的你不可能是被生下来的，也不可能死亡，那么所有恐惧就远去了，所有苦恼来到最终末尾。
☀ 朝向完美的灵性扩展和进化，这想法恰恰是那一向贪吃的思维心智所营造出来的想法。它扰乱秩序的同时又在空谈秩序，破坏安宁的同时又谋求安宁。它把它自己想象成不完美的，以便于它不断的持续躁动下去，正是基于它相信自己不完美，所以它永远不可能找到完美。这就好像一个自追其尾的小狗，玩着一个永远在原地打转的游戏。一旦当它忽然明白了它自己就是完美本身，永恒本身，它只不过是在妄想着从非实体性的想法和梦幻中找到实体性的自己，于是这闹剧结束了。
☀你正质问：“我是谁？” 然后你不会获得任何回应，因为只要获得回应，就是假的。你也许会有某个念头，某个想法，某概念冒出来，然后你会觉得你已经找到你自己了，这依然只是个想法，你永远不可能看到你的本体。
☀ 解脱永远不属于某个人，它始终是退离个体性。
☀ 除非你尽你所有的努力，努力奋斗到极致，否则你不会相信“努力完全是徒劳”，努力不会把你带到任何地方去。
个体自我是如此自信，除非它彻底精疲力竭却依然徒劳无功，否则它才不会放弃“努力”。
单有言辞思想上的确信还不够。困境和各种艰难努力的事实，才能够显示出“自我印象”的绝对虚假不实性，显现出你根本不是作者，并没有真实掌控能力的事实。
☀ 我们生活在“未知”中，在“未知”中前行。所有已知都是曾经发生的，已经消失的东西。（都是记忆。而且这些记忆将会逐步模糊，残破，变得越来越模糊，支离破碎，直到消失的无影无踪。）
☀ 你没有的，你不可能给予，而且你并不拥有一切“非你”。
☀ 你是否认识到---只要你有一个要去捍卫的“自我”---你就一定情绪激动，一定非常暴力？
☀ 所有“可知觉体验到”东西，都是虚幻的表象，身份认同于“可知觉的表象”，把知觉体验到的东西等同为自身，这就被称为“一个人”，当这种认同不复存在，认识觉察到那含藏一切可能性的“整体”早已存在，这就被称之为开悟。
☀ 别去干涉你的种种欲求和恐惧。只是问：谁想要？或者谁害怕？ 让每一个欲求，每一次恐惧，都把你带回你本身。
☀快感依赖于“别物”，至福则不需要。
☀ 即便是“我在”感，也是由“纯光”和“在/有”的意义所组合的。“I”--｛我｝甚至不需要“在/有”就存在。同样的，那“纯光”，你是否宣称“我”，它都存在。了悟那“纯光独耀”，你永远不可能失去。在“当前”的那个“存在性”，在意识活动中的那个“觉性”，在所有每一个知觉体验中的那个“兴趣关注”---那是不可描述的，然而却可以完全“心感神会”，因为那儿无别物。
☀
最初第一念“我在”，无疑是一个“想法”，这是人们心智思想上无须任何争论或者证据的“想法”。事实上，这最初第一念“我在”的想法，是作为所有后续更进一步“思想”的基础，它是最先的总体概念性“想法”---心智思想进程的“源”。绝大多数人在他们的生活之中，依靠“非直接的”或者说中间有“居间斡旋”的想法---这是一种分离割裂的，二元性的想法---这想法是因为他们把一个“虚拟实体”等同于他们自身，把知觉到的连续变化现象，等同于他们自己真实自我，认为那个被知觉到的“虚拟实体”是所有行为活动的统治支配者（做者）。然而，“直接的”或者说“完全没有中间曲折迂回”的念头想法是“直接处理”的流程，通过这种直接处理的流程，那“非相/无显”的绝对存在，正常的表达显现着它自身。（直心是道场）这样的想法是自然自发的，并且是瞬发即刻的，也因此没有“驻留”的元素，没有“驻留”，没有拖延拉长的持续期间，这“驻留和拖延”是“分离割裂”想法的一种特性。无论何时，只要有“驻留和拖延”的持续时间，那就一定是处于“后加想法”的状态，必然是一个“后来添加的思想进程”在活动---对当前已发生的事件，以表像和二元性来解析编译。（对当前变化不是即刻的自发响应，而是在当前事发之后，利用刚刚留下的记忆去追加一个马后炮的诠释，当机的机锋已经错过，于是不是最佳匹配，不相应。）
☀“我在”是“梦幻泡影”最后的前哨基地...退离它... 我想让你明白“我在”---这个“总念/根念”，它是“梦幻泡影”最后的前哨基地，退离它。认清这些观念想法的“性质”。
慈善，布施，有各种各样的方式，但是最上的“布施”，是完全心甘情愿的放下“我在”知觉体验。如果你完全放下---对“知觉体验”的执着，你就出离“生和死”。
☀ 日常清醒状态，代表着“行为活动”；深眠状态，代表着安宁和寂静。这两个状态显现，就意味着“我在/知觉体验”状态，然而｛你｝---绝对存在，既不是日常清醒状态，不是深眠状态，也不是“我在”---有知觉体验的“有性状态”。除了“我在”感，这知觉体验之外，还有什么别的“在那儿”吗？对于玛雅（Maya）和梵（Brahma）以及诸如此类的“真相”，你内心深处为什么那样担心害怕？弄清楚“我在”是怎么回事，你就毕业了。那“我在”缘起于种种“想法和概念”，是“绑定和束缚”。
☀ 一定要弄明白，有关你本身，你不可能问得出一个有答案的问题，因为你不知道你正在问“谁”。
在“我是谁？”这个问题中，“我”是未知的 [不可知]，因此这个问题可以表达为：我不知道“我”指向什么，“我”含义是什么。
☀ 你是什么，你必须亲自探寻。我只能告诉你“什么不是你”。
☀ 你不是源自这外在世界，你甚至都不在这个世界内。这世界消失不在，你还独在。 你用你的想象力营造了这个世界，就好像一个梦境一样。
☀ 你是做梦者，你不可能把你本身和你的梦境分割开来， 所以你不可能有某个不依赖你的，独立于你之外的“外部世界”。
☀ 你不依靠任何东西就独一存在，你是独立的，这世界不是。
别害怕你自己梦幻出的世界，也别害怕梦境世界中的“你”， 停止在一个梦境里四处找寻真实，渴望着“获得”幸福快乐，那么你就会醒来。
你不必知道“为什么做梦”以及“怎么做的梦”，（梦里）这样问下去是无休止的，没完没了的。
放下所有的欲求，保持你内心安静，那么你就会发现。
☀ 一个貌似很真实，但却只是观念上的“假我”，能够“做”出什么样的努力奋斗来了解它背后真正的“自我”？一个影子，能够通过什么样的努力奋斗来了解投射它的实体？了解你的真正自我，无需任何现象上的努力奋斗。觉悟“发生”是当概念化思维活动的绊脚石不再障碍，当它被给予一个“条件契机”时，才会那样“发生”。“觉悟”作为“事件”发生，是它被赋予了一个（未被概念思维占用）“空闲”。
☀ “个人荣耀，个体的自尊自豪感”完全彻底消失，就是“我”的涅槃。
☀ 没有任何事是由“我”做的，我没做过任何事，一切事情都纯粹只是“发生”。
我不预期，不计划，我只是单纯的观看着种种事件发生着，时刻观看并清楚的知道，它们都是梦幻泡影。
☀ 如果你已经完全了悟到，你不可能支配种种结果，你对结果没有掌控能力，那么你就不会在乎什么“期望和恐惧”。
允许它们到来，让它们来，然后看着它们自行消失离去。
别以“关注和殷勤”作为食物，去喂养它们。
☀ 四处追逐圣贤智者们，试图依靠他们获得什么，这纯粹是在玩“另类”游戏。
牢记你自己的本位，然后锲而不舍的监视你日常的行动坐卧。
时刻认真严肃的觉察状态，你就不会失败，一定会打破“心不在焉，不知不觉”，割断颠倒妄想的“羁绊”。
用梦境里的语言，怎么去描述清醒状态呢？语言文字根本不可能描述，语言文字都只是象征符号。
☀ 真相不是对“品行良好”的回报，也不是对经历某些考验和试炼的奖章。
它不可能被带来。它是原本的，天然的，从未出生的，一切万有亘古的源头。
你就是它。你无须行善积德去换取真相。
它就是你本身...安心的站着，保持安静。
☀“为什么你不快乐？因为你想的所有事情，你做的所有事情，99.99%是为了“你”自己，可这个“你”并不真实存在。”---Wei Wu Wei （为无为）
☀ 你大概花费了你整个生命，试图去掌控和改造那些---你认为和你的“内疚自责”有关的，和你的“悲惨不幸”有关的，和你的“苦恼煎熬”有关的各种活动，各种事情。;
你努力奋斗，想让你更有耐性，更诚实，更有爱心，更纯真，更慷慨，更开放，更宽容，更仁慈，更富有创造力，或者更有能力，更有影响力，更快乐，更舒适，更少烦恼。
可是，尽管你可能做了不少努力，但那些让你“悲惨不幸”，令你懊恼，内疚，自责的事情，令你苦恼的事情，依然接二连三的继续发生。
深刻的审视那想当然的错觉吧---你有“能力”去选择行为方式，你有能力选择决定你的“反应”---事情都是你在做；
好好的深入观察审视，是你真的做了什么，还是说，你纯粹只是时刻“观赌见证”着---那每一时刻“你”在做什么，在怎样做。
“你是作者，发明人，发起人” 请仔细检查“个体自我”所做的这些断言。
☀ 为什么我们对人生不满，对生活感到失望？
我们没意识到，我们觉得“我”和各种思想，情感，身体上的感受是彼此各自孤立的。
这些东西隶属于“我”，是“我的”，“我”认为它们受我的控制，“我”认为它们不应该是“它们那个样子”。
我认为我能掌控它们，可它们似乎不受我的控制，自行其事。
所以我们抗拒它们，努力要去改变它们。
越是努力去改变它们，就越是抵触和抗拒它们，就越是觉得我和它们更为对立。
☀ 我们觉得“我”和这世界，我和其它所有人都是彼此各自孤立的，我们认为他们不应该是他们那种样子，不应该是那样的存在方式。
所以我们抵触他们，努力试图改造世界，改造其它人。
我们越是努力试图改造世界，改造他人，我们就越是抵触他们，抗拒他们。
我们认为世界不应该是这个样子，因为它不合我意，于是我骗我自己，我要帮助这个世界变的更好，这听上去多么的崇高，但实际意图是为了让世界更合乎我的利益，让我更快乐。
我们认为他人不应该是那个样子，因为他人不合我意，于是我骗我自己，我要帮助人们变的更好，这听上去多么的高尚，但实际意图是为了让他人更崇拜我，更让我满意，让我快乐。
我们认为我自己不应该是这样的，因为我对我不满意，于是我要改造我，以便于我能够自由的改造世界，改造他人，这样才让我快乐。
☀ 这“我”是什么呢？它在哪里呢？ 事实上，它就是“观念和感受的相互作用”--这被感知到的“思维进程”本身。那么是谁感知到它？
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4,
"马哈拉奇_我从未出生.pdf"
pg.4
马哈拉奇:“同一事物”的两面性所带来的游戏乐趣（二元性），“二”的游戏乐趣是这“出生”，这“肉体”的动因，然而它引发的效果是某“个人”遭受一生的苦痛煎熬。只有不寻常的罕见之人来到这里，然后上师向他诠释这“二”的享乐所带来的效果。上师为他展现出一面镜子，这镜子映射出这“表面享乐”的真正事实写照。
对于一个觉悟者来说，死亡是最愉快的事情。[意识]一旦激活，心智就营造出这宇宙万物。
天地造物是Prakriti（自性本体）和Purusha“意识活动”，Prakriti“自性本体”本身无名无相。
这个身体有一种感受，也即末日正在来临。
我知道，这身体的本质是来自五种元素。这五种元素相互关联是始终在不断波动和流变的。这身体就是这些基本元素相互关联不断变动所显现的表面效果。个体人把这表像上的身体当成是他自己，当成是他自己固有的。
我们认为我们是在用我们的耳朵和眼睛来感知，但是真正在看和听的是那“有性状态”（动态意识的信息交互）。
五种基本元素，“地-水-火-风-空”是永远不灭的。如果你把你的身体当作你本身，你就正在颠倒妄想，面对死亡你就会痛苦。
知觉意识活动中枢就在你头顶上。五种基本活力的实质就是“意识”，那实质知晓“无生无死”。
“有”性状态是“非个体性”的，不是某一“个体人”，领悟到这“有”性和死亡。
最终，你---“绝对存在”不是这“有”性状态（动态的意识）。
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pg.6
（所谓个体人，只不过是这同一个心智内，带有不同空间位置，不同时间标记，不同身体构造模式，不同的记忆组合样式的不同念头想法，一个念头就是一“个人”，根本就没有个体人的实体，那只是一个念头所显现出的表面映像，个体人的思想，即是整体的思想在这个叫做个体人的念头上所映射的错觉。
我们所有人，事实上只有同一个身体，同一个心智。我们都是同一心智里的不同念头，这念头投射出一个现实综合印象，这世界。这世界就是这同一个心智，所以我们也在这同一个世界里面，人和人之间的差别，仅仅只是念头和念头的差别，而所有人的真相，都是同一个整体心智里的无数想法念头。）
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pg.44
“我在”感，来自于那没有黑夜和白天的村庄。数千个太阳加起来看上去也极其昏暗。
你把“出生”当成了你的出生，但“出生”仅仅只是一个显现的现象，以及对现象“有”的体验，除此之外再没别的了。
你的观念想法也仅仅只是滑过你面前的现象，但你已经把你看到的一切变成了你的束缚和奴役。
我不苛责任何一个人，因为这“有”并没在“他”的掌控下。
你跑到这里，并非是在“你”的掌控下，你是被自发自然的画出来的。你是被画好的。
一个人早就是解脱自由的，那束缚是你钻进了“我”和“我的”里面，这两个就是绊脚石，不让你去看清真相的阻碍。
人们有很多与--“我”和“我的”--相关的事物，他们抓住这些事物所产生的担忧和焦虑，远远大于对他们自我的认知，这些附属关联的东西就成了他们的种种障碍。即便在他们获得了这个“自我认知”之后，他们还是会对家庭生活，性，金钱等等给予高度关注；全身心忙碌在这些事情上面，根本没有任何时间，无暇去做别的任何事情。
解脱和自由，早就在那儿了，但是我们的观念就是我们的绊脚石。
这个人生是早就被预先定义好了一个确定的持续时间，有一个确定的持续时间的数字，圆满走到这个数字，这人生就结束了。
没有自知自觉，那么所有行为活动都是毫无头绪的游荡。
即便已经认清了自我，所有行为活动，也还是无意义的；
认清自我之后，自我及其相关知识，就变得无价值了。
在你认清自己的虚幻之前，你痛苦烦恼，因为认清自我，就来到了一个结尾。
一旦你认清自己，那么一切事物现象都是无意义的，包括各种人生体验在内，都毫无意义，因为它们是一个毫无意义，虚拟现实的梦。
梦中虚拟的一切都没有任何真实价值可言。那“终极知者”是超出时间和空间的。
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pg.46
这时刻当前的主观中心感，时刻当前现场报道的信息中心，就是上帝，你无法忽视的是，你和上帝是不可分的，你和上帝没有断开，并没分离。
一旦你更深入的沉思在“我在”上，这时刻临在的觉知中心就越发的清晰，然后你就会明白所有的事情。
特雷莎修女的成就是因为她信任她内在的上帝，她确信上帝就在她内，所以她的事业才有那样的效果。
没有[本体自性]的运转，就不可能有任何“成就”。基于对你自己[自性]的承认和信赖，你才了解你自己。
你也许崇拜上帝，但别把上帝当成孤立于你之外的个体，上帝和你不可分离。
“我在”---时刻在当前现场的“觉知”就在你内，正因为有这时刻在当前的临场觉知，才有你“崇拜”的观念，没有这时刻当前的“觉知”，就没有“崇拜”的观念。某人沉思在这“觉知”上，沉思在“我在”，这[觉知] 知觉[觉知]它自己，观自在，觉自觉，那么意识活动领域内的所有一切事件，对他来说，就全都逐步变的清晰起来。
你只是清楚的知道“我在”-这觉知就是上帝，只是认清了你自己，对你本身确凿无疑的了解，
你不可能由此获得别的什么利益，因此,他默默的生活着，不以讲述这认知（来谋生）。有些人开班授课，讲经布道，然而他们还没认清他们自己。
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pg.66
沉思冥想的“目的地”，那终点是真实实地。
某人比另一人更“蒙蔽无知”，所以书籍就更令他满意。
另一人用了一种宏大辉煌的格调，写满了他的“蒙蔽无知”，可是读者们却全神贯注，读的津津有味。
在“有”性状态，或者说梵天，这虚拟现实的梦境登台亮相之前，你就看到了月亮，看到了所有事物？
尽管“我在”内容丰富，数量巨大，广大浩瀚，但它是一个虚拟现实的幻景，诱导着“多样性”假象。
这个显现出来的梦幻世界是五大元素的一个动态剧情游戏，并且“个体”根本没有任何施展掌控的余地，这个梦幻游戏是整体的一体，根本就没有个体。
就好比一颗钻石从所有各个方面的辐射，在深度沉思中，你会认识到，你是这全部现象整体的显现。
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5,
"马哈拉奇_意识和本体_先于知觉.pdf"
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ps1,附註:
###大陸這位翻譯者應該有看台灣耕耘導師的文的(我是2014年看過耕耘導師的文),
耕耘導師的網站還在, 已說明是為了學習者而留存的用途, 且也聲明:
耕耘導師已過世多年（網站有公布），沒有以任何名義在大陸募款。請大陸網友注意!!
ps2,
马哈拉奇
1,讓我了解[奇蹟課程] 說的一些話
2,先停在 "我在或我是"的心態看態姿態 (不過我們是要有先了解了, 才明白為何如此做的道理,不然就傻在那不明所以,或心裡一直想---那跟說話與判斷沒兩樣,只不過那是無形的思想與無形的說話 &聲音. 信念決定心態,決定看態, 決定姿態 (對自己與他人的說話 &行為 ), 不是真的需要念這詞, 與 [奇蹟] 的" 觀看,等待,不評斷", 與佛法的"凡有所相皆是虛妄, 不取於相, 如如不動" "應無所住而生其心 ", 是一樣 ; 或船過水無痕
不過, 大部分人...沒把自己當做虛妄看, 所以怎麼的管道 (世間認為的如法不如法, 最上乘的 [奇蹟] ,行善, 謙虛), 他看很熟但好像沒在注意體會?,其實...他在修-我-頭腦-念頭, 更多更鞏固, 又想從中...化解我 /無我/ 安靜/ 頓到真我. 念頭心思念忙個不停, 空間一直被占著, 何時停, 你說..能頓到什?這是我的體會. 而且,就是 [我] [我]的] 融解, 但體會不對,他會以為...曾經看錯....現在是靈性, 那麼在態度心態上, 世間認為的如法不如法, 最上乘的 [奇蹟] ,行善, 謙虛, 把 [假我] 換湯不換藥的保持,且修大尊一點. 因為他以為真有個我.
3,當然, [奇蹟]解釋了世界夢的起因及目的
本帖最后由 jenny 于 2022-10-21 23:02 编辑
the Book - SELFLESS SELF 无我之我_尼萨迦达塔·马哈拉奇
Chapter1.You are Already Realized
1.你已经觉悟了
拉玛肯·马哈拉奇：我的上师，尼萨迦达塔·马哈拉奇，曾说过："我不是要把你们变成我的弟子，我想让你们成为上师。"那上师的本质已经在你之内了。一切都在你之内。
你已经觉悟了。
你只是不知道罢了。
你不是身体，你过去不是身体，你也将不会保留这个身体。
这具身体不是你的真实身份。
这（人生）是一场很长的梦。
觉悟意味着，"梦醒之后"。
仔细听并且深思熟虑一下！了解什么不是你！我正向你指示你的原初之地，指出你在存在（我在/意识）之前是什么样子的。我谈论的是"之前"，在灵结合身体之前，在你天然的实相被层层幻象掩盖之前。
那条通往你的存在之前的路，
是觉悟
在你和我之间没有区别，除了我知道我不是身体，然而你却不知道。你忘记了你的真实身份。
那个在我之内无形的说话者，
和在你之内无形的聆听者，
是同一个，是一样的。
你被虚假观念组成的灰烬所掩盖。上师除去这些灰烬。他重新唤起你内在的上师。
在这里，我们分享直接的知识。我正在对（你内在）无形的提问者说话。在你的存在之前，你没有问题。你甚至不知道"知识"这个词。
你从未出生！什么都没有发生！
什么都没有在发生！
没有什么将要发生！
你所有的问题都是基于身体的问题。
对你而言没有出生与死亡。你的实相是先于存在之前的。在存在消融以后它还会在那里。它现在在那里，作为身体的持有者。
（我说的）知识并不是运用智力的知识，经验性的知识，书本知识，字面上的知识，空洞干燥的知识或者二手的知识。你知道的一切，你从童年到今天学到的一切知识，都是基于身体的知识，它们都是来源于印象、虚假的观念、条件制约和压力。它们已经让你陷入身体认知的循环里了。从身体认知的循环里走出来并且真正意义上的了解你自己！
一切都必须被移除，包括从童年到今天所有的回忆和经验。
你需要一个觉悟的上师带你脱离幻象。上师知道所有的一手的细节，因此，他可以引导你。为了移除幻象并且再生你的力量，你需要经历一系列过程诸如自我质询，冥想，知识和唱诵。
这是你的时刻。你有一个黄金的机会来了悟实相。
但是除非所有的身体认知都消融，
实相是不会浮现的。
你将要忘记一切你曾读到的，学到的。像一个空白的屏幕，然后去听，去吸收。身体不是你的真实身份是一个公开的事实。在你的存在之前，什么都没有。没有什么是脱离于你，与你分离，或者在你之外（而存在）。一切都在你之内。除了你的无我自性什么都不存在。我的萨古鲁，尼萨迦达塔·马哈拉奇，用一句话概括实相：
除了你的无我自性之外，
没有上帝，
没有梵，没有亚特玛没有超亚特玛，没有上师。
2.什么是灵修的目的？
马哈拉奇：灵修的目的是为了在真实意义上了解自己，消除幻象 并且消除所有的身体认知。请再听一遍：
灵修的目的是为了在一个真实的意义上了解自己，
消除幻象
并且消除所有的身体认知。
我们必须知道人类生命的目的是什么，并且什么，是我们真正想要的。我们必须知道！人类被赋予了智力所以我们能够了解。你对于灵修有兴趣，你正在搜索，寻找，所以你到这里来看了看。你在寻找什么？你想要什么？
“我想要快乐”，是通常的回答。每个人都想要快乐。我们想要平静，一个没有恐惧的生活，一个没有压力的生活。
你不会从外在的来源找到你想要的
在这里，你会听到，并且再次发现属于你自己的知识，自发的知识。你那看不见的自然的临在是你快乐的来源。一切都在你之内，但是你却不知道。你的临在是个公开的秘密。
你的临在一无所需，因此，
谁想要平静？谁想要快乐？
你自然的临在对于自己毫不知情
你自然的临在是无声的，无名的，
看不见的，未经辨认的本体。
经过多年的灵修，你有没有得出一个结论？只有书本阅读是不够的。这是干燥空洞的知识，物质资料的知识。
你为了“谁”而读所有这些书？
你是无形的，你是终极的真相
你不是身体，你过去不是身体，你也将不会保留这个身体。这应该成为你的确信。唯一树立这种确信的的方法，是通过冥想和自我质询。暂且忘记灵修一会。身体不是你的本体因为它会历经改变。身体是有时限的。公开的事实！有一天，它将会被埋葬或焚烧。
未知之物变为存在并且通过身体成为了已知
未知之物成为了已知
简单的教导！
当天然的临在在肉体形相内出现，痛苦开始了：生理的痛苦和心理的痛苦。灵修给了你勇气面对痛苦。执着和损失是痛苦的原因。心理问题，情绪问题，所有这些身体上的干扰将会在冥想的帮助下消失。
尼萨迦达塔·马哈拉奇说过：“即使你可能有很好的知识储备，很好的灵性知识储备，这些知识能被吸收的唯一方式，是通过冥想的帮助。”
在你的我在/意识（beingness）出现以前，没有身体，没有问题，没有需求。没有语言，没有文字，没有概念。你没有饮食的需求，没有知识的需求，没有灵性的需求。没有上师，没有弟子没有想要觉醒的需求。你没有名字，没有妻子，没有丈夫，没有母亲，没有父亲，没有兄弟，没有姐妹，没有朋友。所有的关系都是基于肉体而言的。这个世界是你的自然临在的自然投射。
这是直接的知识
这不是头脑逻辑的方法，
因为所有这些都是在你的临在之后出现的。
你在这里是为了在一个真实的意义上了解自己，了解实相，终极的真相。为了让这些能自然地发生，你必须洗除一切你所不是的，通过自我质询和冥想的帮助，以及来自上师的知识。
你从未在束缚中。你像鸟儿一样自由。
你只是忘记了你的本体。
上师在此来提醒你
你是终极的真相，终极的实相，最终的真相。你是全能的神性（God）！
你是一切，并且一切在你之内。
3.无我之我
问：你说的无我之我（Selfless self）是什么意思？
马哈拉奇：“我”（self），是和身体认知相联系的：这意味着一切都随着身体而来。当所有的这些身体认知消除以后，我们称那个留下的为，“无我之我”：不含任何内容的我，不含任何幻相的我。
无我之我是一个人自然的，看不见的，无名的临在，它是超越身份的。所有这些暗示这个未知本体的言语，在目的地到达以后都应该完全被除去，当它们的工作完成以后，把它们扔掉。记住！无我之我是超越言语的。
“我”是和身体认知相联系的并且所有的身体认知和所有和身体相联系的幻相：“我是某人，我是另外的某人，我是一个个体”。并没有“某人”。这是身体认知。我 “代表与身体认同 ”。我自己“ ”他自己“ “她自己” 无我之我代表 “空无” 。它意味着没有什么在那里：没有旁观者，没有经验者，空无！
问：是的！你又说了我们的临在是一个“公开的秘密”。你说的是什么意思呢？
马哈拉奇：是的，你的临在是一个公开的秘密。你自然的临在被肉体所覆盖。你或许不知道，但是你的临在却在那里。你没有注意到自己，并且忽视你自己。你一直在你之外寻求，而不是向内寻求。一切都在你之内；没有什么是在外的。
问：所以无我之我是个公开的秘密？
马哈拉奇：是的，是对于无我之我而言，而不是“我”，一切都从空无中产生，一切又复归于空无。在空无中，产生了某物（something）。当你没有更好的了解，当你不知道你那先于我在/意识的临在之时，你把空无接受为某物。
先于“我在/意识”你不知道一切，
你不知道任何事，
甚至不知道“知识”这个词。
在离开身体之后，你将不会知道在这个世界上发生了什么。在离开身体之后，你会回到未知状态（unknown）。因此，一切从空无中产生，一切又复归于空无。
一切从空无中产生，
一切又复归于空无。
现在，在这两者之间（空无与某物），我们认为自己是“某物”。我们相信我们是某物。但是，这个“某物”仅仅是基于身体的认知。事实上，这个身体无法持续存在；因此尽管它看上去是某物，事实上，它是，空无。先于身体之前，没有名字，没有形，没有相，没有经验，没有经验者。没有旁观，没有旁观者。
这个公开的事实会随着冥想越来越清晰。这个世界通过让你接受你是一个男人或者女人，你出生了并且将要死去，从而欺骗了你。
这个身体显现为某物的样子（has the appearance of something）。
但是它是空无。
它是个幻相。
仔细听！在“我在/意识“之前，你对于自己是未知的。在离开身体之后，你也将对于自己未知。在当前，你通过肉体形式了解你自己。这个身体将不会持久。这个身体不是你永恒的本体，将不会持续。这个“某物”无论是什么（男人，女人，孩子等），你认为自己之所是的，一定是从空无中产生的。因此，你认为某物存在，事实上，是幻相。
实相先于幻相，
实相在幻相之后，
在肉体形式中的生命历程是个幻相，
它可以被视作为一个中间插曲，
对实相的一个打断。
我的上师，尼萨迦达塔·马哈拉奇，说到：“你是实相。”除了你之外，什么都没有。实相不在任何其它地方存在。他用一句话总结这些教导：“除了无我之我以外，没有上帝，没有梵，没有亚特玛（Atma），没有超亚特玛（paramataman），没有上师。”也就是说，除了无形的你之外，别无他物。除了你的无我之我之外什么都没有。在无我之我之外
4.三个阶段
问：你提到有三个阶段：第一个是自我质询，第二，自我认知（self-knowledge），第三，自我实现。
马哈拉奇：有三个阶段，并且在同时，（也可以说）也并没有三种阶段。实际上，并没有阶段可言。这些只是我们在一开始用来引导的词语。为了教学的目的，我们可说有三个阶段。他们之间并没有清晰的界限，作为一个，或两个（阶段），但是作为一个松散的框架是有用的。
自我质询导致自我认知，然后，自我认知导致进一步的自我质询，等等。所以它更像是一个向前走，然后重新撤回脚步的过程，有些来来回回。但是，是的，你可以说，粗略地说有三个阶段。
简单说来，当灵性与肉体结合时，人类出现了，他带着极大的恐惧。由于恐惧与困惑，他不知道他是谁（he did not know who he was）。这导致了后续的两难局面：“什么是我（Who am I）？我在一具肉体中！但如果身体不是我的本体，那什么是我？”这是自我质询的根源以及人类永恒的探索。他在试着找出“什么是我（Who am I）？”以及“为什么我有如此多的需求？”
这个疑问之所以会产生是因为在我们产生身体认知以前没有需求。在初级阶段，他在试着找出“什么是我”？“我”是什么意思？这是基础的自我质询。
当他寻找答案时，他开始从不同的源头收集知识：书本，朋友，课程，静修，工作坊，老师，也许是上师。通过这些知识，他开始觉悟了（realization）,他开始知道：“我是空无”。（I am nothing）他在灵修的语言里学到，这个“空无”被称为梵，亚特玛，超亚特玛（Paramataman）或者上帝。求道者找到的这些知识都是书面的知识。
这个身体是一个物质的身体并且这个物质身体获取来的知识也是物质资料的知识。这个通过人造的来源获取来的知识在“我在/意识”之前不存在。因此它是身体认知。书面知识和二手的知识不是真正的知识。知识是自然的自我-认知（self-knowledge）,意味着在真实的意义上了解自己。
当你已有的知识被吸收以后，这些知识说你是梵，不是身体，然后这个知识就被转变为确信。
你也许很久以前就得出结论了，关于身体不是你的本体，并且已经在头脑里接受这个事实。
但是你需要走的更深。
“了解你自己！（Know Thyself）” 在这里，我会把我的上师分享给我的知识分享给你，并且展示给你你的实相。
你将摆脱恐惧，并且在真实意义上了解你自己。
当知识转变为确信，
它变成了自我认知。
自我认知意味着你正在消化知识：
我不是身体。
你从灵修书籍和其它二手来源了解到：”你不是身体。“
当这个知识被消化，
就是自我实现的状态。
简要地说来，自我质询导致自我认知。通过头脑逻辑的帮助以及一些话语，你获取了这样的知识“我不是身体，我被称为梵，亚特玛，超亚特玛，上帝，等等。”但是这知识书面知识。当这个书面知识被消化时你会达到“觉悟”的阶段。在哪个阶段，没有什么会被留下：没有经验，没有经验者，没有旁观，没有旁观者，空无。
这意味着，
在自我了悟的阶段，
你将会完全不关心这个世界。
你在意识出现以前的状态
就是自我了悟的状态。
问：所以这个过程不是一个线性的过程，因为，如你所说，自我认知把你带回到进一步的自我质询，反之亦然。所以在这个过程中我们不断在自我质询和自我认知之间运动。某程度上说不会停止。总是有更多的知识被显示，被揭露。
马哈拉奇：正如我所说，知识意味着在真实的意义上了解自己。我们从肉体-形式了解自己。这不是我们的本体。为了辅助这个过程，上师采用了“冥想的药方”来克服所有的生理的，灵性的，心里的，小我的问题。在一段时间的高强度和深入地集中之后，自然的确信会升起，实相会在你之内出现。
会有一个很大的惊喜！
一个神奇地体验，
一个戏剧化地并且奇妙的体验！
当这个发生时，你会感到：“我完全不关心这个身体了。这个身体不是我的本体”。虽然你活在肉体里，你会保持不关心，不感兴趣，不涉入的状态。
冥想建立一个完美的基础
一切都在你之内。一切都在那里，但是被掩埋，被灰尘覆盖，被层层幻相与概念覆盖。刺破概念的气球，他将会自然地发生，自然地引爆。
5.你不是身体，你是身体的持有者
问：你说我们是通过身体-形式了解自己并且我们需要了解我们真正的本体。所以什么是我们真正的本体，我们的存在？
马哈拉奇：你的存在是自然的存在，自然的临在。你的自然的存在是无声的，看不见的，无名的，未经辨认的本体。这个世界是由于你自然的存在而被投射出来。
你自然的存在是无声的，看不见的，
无名的，未经辨认的本体。
这个世界是由于你自然的存在而被投射出来。
你是完全未出生的，但是你却在想，“我出生了并且我将会死去”。这些是概念，虚幻的想法。
你是未出生的！
你是终极的真相！
我在邀请在你之内的那个无声的，看不见的听者的关注。
我在邀请在你之内的那个无声的，
看不见的听者的关注，
那是终极的真相。
它是终极的真相，它是未出生的。它不知道死与生。在“我在/意识”之前，你不知道死与生。你不知道任何关于“上帝”的事。那只有当灵性与肉体结合时，那“我在/意识”夹带着所有的概念和幻相而来：你的父亲，你的母亲，兄弟和姐妹，我列举了一些，都是肉体上的关系并且由于这种肉体的感知而产生。
你被告知，“上帝存在！全能的上帝在这里，或那里。他会在这个宗教里被发现，或者另一个，在这个教堂或那个庙宇里”。当身体感知还不存在时（意指出生之前），没有意识。在意识之前，只有空无。没有它者，没有关系。空无。
你不是身体，你过去不是身体，
你也将不会保留这个身体，
公开的事实。
这有一个很简单的例子：你的父母告诉你，“这个身体被称作‘男孩’，那个身体被称作‘女孩’。你接受了这个信息。他们给了你一个名字，称作，‘拉维’或者‘悉塔’，‘苏珊’，‘保罗’，等等，然后你不经质疑地接受了这个身份。你经历了身体的各个阶段，从一个年轻的男性或者女性，到了中年，再到老年。在（生命的）途中，你问了许多问题诸如：“我只是这个身体加上一个被贴上的名字吗？如果不是，什么是我（who am I）？”
现在你已经来到了这里，你能走的更深入。停下并且向内看！找出什么是你（Find out what you are！）摆脱幻相，然后你的实相会被揭露！自我质询！运用你的分辨力！一切都在你之内。
上师说：“你是终极的实相，
终极的真相，全能的神性（GOD）”。
你有惊人的能量与力量，
但是你却不知道你的能量因为
你已经接受了这个身体-形式（为自己的本体）
上师说你是实相，神性！你应该接受上师说的话。即使把灵修放在一边，你也知道身体不是你的本体因为它只持续X年之久。上师在显示你的实相。
问：马哈拉奇，所以你现在所说的，是我们应该听从上师并且接受他的教导，同时集中注意力于实相中。但是，在开始阶段，难道没有必要把一些努力放在消除幻相上吗？
马哈拉奇：是的，在开始阶段，你不得不做一些工作来消除幻相并且确立实相。你看到，当你遭遇到所有这些概念时，你盲目地接受了它们。比如，“我是一个男人，或者一个女人。我属于这个宗教，或者那个宗教”。我们在概念的世界里遨游：罪与美德，得救与惩罚。
有数不清的关于地狱，天堂，解脱（moksha），定业（prarabdha），出生，死亡。所有这些都能在经典，书籍，古鲁，老师，上师那里找到。到处都是幻相！有许多概念能让你觉得你在束缚中，与此同时，事实上，你没有。你没有被束缚，你像鸟儿一样自由。
所有这些概念都随着身体而来，
先于“我在/意识”，没有概念。
没有“知晓”（knowing）。
我们不知道快乐或者平静。
在看不见的存在（灵性）
触及身体之后，所有的概念都产生了，
所有的需求都产生了。
每个人都害怕死亡。我们会做任何事来存活。
但是，与其紧抓着这份恐惧，为什么不问你自己这个问题：“什么是死亡？”
当你去睡觉时，你会害怕入睡吗？你可能听过（死亡），读到过（死亡），或者甚至曾经和已故的人在一起。
肉体的死亡是一种必然，无法避免的。尸体随即被焚化或埋葬。
肉体会离去，它是无法避免的。
但是你却没有去任何地方。
你不是身体，
你是身体的持有者。
你不是身体，你是身体的持有者。你是灵性并且完全和身体不同。身体只是肉，血液，骨头这些外在部分。谁在通过身体行动（acting）？谁在经验这样的想法诸如：“我有十分坏的想法，我做了一些可怕的梦？”
谁在目睹所有这一切？
它是无声的，看不见的，无名的，未经辨认的本体，
被称为“终极真相”。
问：我会好好想你所说的！这些年，我已经读了一些灵修书籍，我也会冥想。当我拜访一位老师或者参加一场萨尚（Satsang），我的体会是非常令人振奋的。当我在那里时我感到非常快乐，在那时能够非常安静地坐着，但是那种感觉似乎并不持续。
马哈拉奇：好的，所以你已经读了一些书，听了一些上师的教导，你也已经做了一些冥想。
反思检查！所有这些对你产生了什么效果？有没有找到完全的平静？你免于压力了吗？
你没有恐惧了吗？你拥有快乐了吗？如果答案是“不”，你必须做自我质询，所以你才会找到真正的和永恒的快乐。我在谈论完全的快乐而没有任何物质的原因。
如果你不停的阅读书籍从而增加越来越多的外在知识，
你需要暂停，停下来一会，问你自己：“这个知识给我快乐和满足了吗？我没有恐惧了吗？”诚实对待你的自我质询。“当我离开这个肉体的的时候来临时这个知识会帮助我吗？”
如果你现在搜集的知识没有带给你平静和快乐，那意味着它对你无效。
很简单！如果它现在没有帮助你，它怎么能在你临终的床上帮到你呢？
因此，所有这些知识有什么用？
找出在所有这些书中是谁的故事在被叙述，
以灵修的名义！
那是自我质询。
问：你说的谁的故事是什么意思？
马哈拉奇：这是你的故事！我没有在讲故事，我没有在告诉一个关于梵，亚特玛，超亚特玛或者上帝的故事。
我在讲述你的故事。
它是听者的故事，看不见的听者，
你内在的无名的听者。
它是无我之我的故事，
你的无我之我。
我的上师，尼萨迦达塔·马哈拉奇，清楚地陈述了除了无我之我以外别无它物。除了无我之我以外，别无他物。无我之我是终极真相，最终的征象。用他的话说“除了无我之我以外，没有上帝，没有亚特玛，没有梵，没有超亚特玛，没有上师。”
这个稀有的知识，
开悟，
将会帮助你了悟什么是终极真相，
什么是最终的真相。
你是那！（YOU ARE THAT!）